Махатма - Mahātmā

Факир Лалон Шах.jpg

Махатма (/мəˈчасɑːтмə,-ˈчасæт-/) является санскрит для "великой души" (महात्मा махатма: महा маха (отлично) + आत्मं или आत्मन Атман [душа]). Махатма похож по использованию на современный английский термин святой и может быть переведено на "Вознесенный Владыка ".[1] Эта эпитет обычно применяется к известным людям, таким как Basaveshwara[2] (1105–1167), Мохандас Ганди (1869–1948), Мунширам (позже Свами Шраддхананда ) (1856–1926), Лалон Шах (1772–1890), Айянкали (1863–1941), и Джиотирао Пхуле (1827–1890). Он также исторически использовался для класса Джайн ученые.

Титул Мохандаса Ганди «Махатма»

Основная статья: Махатма Ганди
Махатма Ганди, которого в наше время обычно называют Махатмой

По мнению некоторых авторов, Рабиндранат Тагор Говорят, что 6 марта 1915 года Ганди использовал этот титул.[3] Некоторые утверждают, что жители Гурукул Кангади звали его Махатмой в апреле 1915 года.[4] а он, в свою очередь, назвал основателя Мунширама Махатмой (который позже стал Свами Шраддхананда ). Однако документ о присвоении ему титула «Махатма» от 21 января 1915 г. Jetpur, Гуджарат, автор: Наутамлал Бхагванджи Мехта хранится в Национальном музее Ганди в Нью-Дели, Индия.[5] Этот документ остается самой ранней записью о присвоении Ганди титула «Махатма». Использование термина Махатма в Джайнизм для обозначения сословия священников-мирян, было отмечено с 17 века. Махатма - это тот, кто практикует Трикаранасуддхи.[6]

Теософия

Слово, используемое в техническом смысле, было популяризировано в теософский литературе конца 19 века, когда Елена Блаватская, один из основателей Теософское общество, утверждала, что ее учителя были адепты (или Махатмы), которые проживают в Азия.

Согласно теософическим учениям, Махатмы - не бестелесные существа, а высокоразвитые люди, участвующие в наблюдении за духовным ростом людей и развитием цивилизаций. Блаватская была первым человеком в наше время, заявившим о контакте с этими Адептами, особенно с «Учителями». Кут Хуми и Моря. Элвин Бойд Кун писал о махатмах:[7]

Учителя, которых представляет нам теософия, - просто высокопоставленные ученики жизненной школы опыта. Они члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они супермены только в том смысле, что они достигли знания законов жизни и господства над ее силами, с которыми мы все еще боремся.

В сентябре и октябре 1880 года Блаватская посетила А. П. Синнетт в Симла в северной Индии. Синнетт написал Оккультный мир (1881) и Эзотерический буддизм (1883).

Было много споров о существовании адептов. Критики Блаватской сомневались в существовании ее Учителей. См., Например, «разоблачения» У. Э. Коулмана.

После смерти Блаватской в ​​1891 году многие люди утверждали, что поддерживают связь с ее Учителями-Адептами. Эти люди заявили, что они новые «посланники» Учителей, и они передали различные эзотерические учения.[8] В настоящее время различные Нью Эйдж, метафизический, а религиозные организации называют их Вознесенные Мастера, хотя их характер и учения во многих отношениях отличаются от описанных теософскими авторами.[9][10]

Миссия Божественного Света

В Миссия Божественного Света (DLM) был Сант Мат движение, начатое в Индии в 1930-х годах Ханс Джи Махарадж и официально учреждена в 1960 году. В DLM было около 2000 Махатм, все из Индии или Тибета, которые обучали секретным техникам медитации DLM, называемым «Знание». Махатмы, называемые «реализованными душами»,[11] или «апостолы», также служившие местными руководителями.[12] После смерти Ханса Цзи в 1966 году его младший сын, Прем Рават (известный тогда как Гуру Махарадж Джи или Багйогешвар), сменил его. Молодой гуру назначил несколько новых Махатм, в том числе одного из Соединенных Штатов. В одном случае известный индийский махатма чуть не до смерти забил человека в Детройте за то, что тот бросил пирог в гуру.[13] В начале 1980-х Прем Рават заменил организацию Миссии Божественного Света на Elan Vital и заменил Махатм инициаторами. Инициаторы не имели почитаемого статуса махатм и были взяты в основном из западных последователей.[11] В 2000-х годах инициаторов заменили видео, на котором Рават сам учит техникам.

В популярной культуре

ТУАЛЕТ. Поля использовал псевдоним Махатма Кейн Дживс при написании сценария для Банк Дик (1940), в игре как слова «Махатма», так и фразы, которую аристократ мог бы использовать, обращаясь к слуге перед выходом из дома: «Моя шляпа, моя трость, Дживс».

Джайн Махатмы

Дальнейшая информация: Яти
Рукопись Мевада Рамаяны: колофон красного цвета: государственный текст был написан Махатмой Хиранандой по заказу Ачарьи Джасванта для библиотеки Махараны Джагат Сингха I из Мевара. Завершено в пятницу, 25 ноября 1650 г.

Среди Джайны термин Махатма используется для обозначения класса ученых, которые являются домохозяевами.

Махатма Хирананда из Мевада

Мевад Рамаяна[14] описан как «одна из самых красивых рукописей в мире»[15] был воссоединен в цифровом формате после более чем 150 лет разделения между организациями в Великобритании и Индии Британской библиотекой и музеем CSMVS в Мумбаи. В колофоне говорится, что текст, заказанный Ачарьей Джасвантом для библиотеки Махараны Джагат Сингха I из Мевара, был написан Махатмой Хиранандой, был закончен в пятницу 25 ноября 1650 года.[16] Махатма Хирананда, будучи писцом-джайном, включил в рукопись элементы традиционных писцов-джайнов.[17]

Джайн Махатмы в Дабестан-э Мазаеб

Известный Дабестан-э Мазаеб часто приписывается некоему Мохсину Фани, написанному около 1655 г. - текст, написанный в период Великих Моголов, в котором описываются различные религии и философии, с которыми столкнулся автор.[18] Его раздел 11 посвящен джайнизму. В нем говорится: «Подобно дервишам обоих классов (Монах и Джатис ) - это третья секта, называемая маха-атма; группа, отделенная от Осваля Джайнов, имеет одежду и внешность Джати; однако не выщипывайте волосы пинцетом, а стригите их. Они живут общественной жизнью и распространяют в обществе учение Махавиры и других джайнов Тритханкар. Они копят деньги, готовят еду в своих домах, пьют холодную воду и берут себе жену ». Таким образом, термин Махатма использовался для священников / ученых, которые не соблюдали целибат. Настоящее Персидский редакция текста Резазаде Малик приписывает его сыну и преемнику Азар Кайван, «Кай Хосров Эсфандияр».

Критика

К. Пол Джонсон в его книгах[19] предполагает, что «Мастера», Блаватская писали и писали письма от которых на самом деле были идеализациями людей, которые были ее наставники. Ариэль Санат,[20] автор Внутренняя жизнь Кришнамурти: личная страсть и вечная мудрость, написал, что Джонсон "утверждает во всех своих книгах, что в раннем [Теософское общество] история и это [Елена Блаватская] изобрел их (как другие утверждали, что она изобрела свои путешествия). "Санат написал, что Джонсон"сознательно игнорирует основные источники доказательств их реального физического существования ".[21] Не совсем ясно, что думал об этом Санат.

Источники

  • Французский, Брендан Джеймс (2000) Мастера теософии: исследование концептуальных областей Г.П. Блаватской и К.В.Ледбитера. Кандидат наук. Тезис, Сиднейский университет, Кафедра религиоведения. Сидней.
  • Джонсон, К. Пол (1994) Разоблаченные мастера: мадам Блаватская и миф о Великом Белом Братстве. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Джонсон, К. Пол (1995) Посвященные магистров теософии. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Кальницкий, Арнольд (2003) Теософское движение девятнадцатого века: легитимация спора и защита дурной репутации. Университет Южной Африки. Диссертация: 443 с.
  • Кун, Элвин Бойд (1930) Теософия: современное возрождение древней мудрости. Кандидат наук. Тезис. Уайтфиш, Монтана: Kessinger Publishing. ISBN  978-1-56459-175-3.

Сноски

  1. ^ Гилман, Д.С.; Peck, H.T .; Колби, Ф. М., ред. (1905). "Махатма". Новая международная энциклопедия (1-е изд.). Нью-Йорк: Додд, Мид.
  2. ^ «Обращение премьер-министра по случаю выпуска памятной монеты в честь Махатмы Басавешвары: Выступления: Премьер-министр Индии - доктор Манмохан Сингх (22 мая 2004 г. - 26 мая 2014 г.)». archivepmo.nic.in. Получено 7 августа 2018.
  3. ^ Датта, Кришна и Эндрю Робинсон, Рабиндранат Тагор: Антология, п. 2
  4. ^ और इस तरह गांधी महात्मा बन गए, 01 октября 2012 г.
  5. ^ Национальный музей Ганди, Нью-Дели; KamdarTree.com
  6. ^ Санкар Р. Н., Аджит (июль – декабрь 2012 г.). «Установление связи между Трикаранасуддхи и« Использование духовности как контекста лидерства »'". Журнал менеджмента IPE. 1 (2): 81–105. SSRN  2212138.
  7. ^ Кун (1930), - стр. 147.
  8. ^ Мадам Блаватская и посланники Учителей последних дней.
  9. ^ Ледбитер, К. В. Мастера и путь. Адьяр, Индия: Теософское издательство, 1929 г. (Перепечатка: Издательство Кессингер, 1997 г.).
  10. ^ Партридж, изд. Кристофера. Новые религии: руководство: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности Издательство Оксфордского университета, США, 2004 г.
  11. ^ а б Прайс, Мейв (1979): Миссия Божественного Света как социальная организация. (1) Социологический обзор, 27, стр. 279-296.
  12. ^ Левин, Сол В. в Галантер, Марк (1989). Культы и новые религиозные движения: доклад Американской психиатрической ассоциации. American Psychiatric Pub., Inc. ISBN  0-89042-212-5.
  13. ^ Бартель, Деннис (ноябрь 1983 г.). «Кто есть кто в гуру». Харпера. п. 55.
  14. ^ На фотографиях: потрясающая рукопись Рамаяны становится цифровой, BBC, 21 марта 2014 г.
  15. ^ Мевар Рамаяна в Британской библиотеке: как появилась полная цифровая версия
  16. ^ Рамаяна - страницы 21 и 22 (Британская библиотека добавляет MS 15296-15297 и IO San 3621)
  17. ^ Рамаяна - страницы 3 и 4
  18. ^ Дабистан: Или, Школа нравов: религиозные верования, обряды, философские взгляды и социальные обычаи народов Востока, Фани Мухсин, Перевод Дэвида Ши, Энтони Тройера, издателя, М. Уолтер Данн, 1901, стр. 275–276
  19. ^ Джонсон (1994), Джонсон (1995) - стр. 49.
  20. ^ «Ариэль Санат (Мигель Анхель Санабриа) в настоящее время является адъюнкт-профессором факультета философии и религии Американского университета в Вашингтоне, округ Колумбия». // Об авторе Внутренняя жизнь Кришнамурти в 1999 году.
  21. ^ Увидеть Теософский мир.

использованная литература

  • Датта, Кришна и Эндрю Робинсон. Рабиндранат Тагор: Антология. Пикадор / Макмиллан: Лондон, 1997.

Смотрите также

внешние ссылки