Махатма Ганди - Mahatma Gandhi
 | Эта статья может быть слишком долго читать и удобно ориентироваться. (Ноябрь 2020) |
Махатма Ганди | |
|---|---|
 Студийная фотография Ганди, 1931 г. | |
| Президент Индийского национального конгресса | |
| В офисе 1924–1925 | |
| Предшествует | Абул Калам Азад |
| Преемник | Сароджини Найду |
| Родившийся | Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября 1869 г. |
| Умер | 30 января 1948 г. (78 лет) |
| Причина смерти | Убийство (огнестрельные ранения) |
| Памятники | Радж Гхат, Ганди Смрити |
| Другие имена | Махатма Ганди, Бапу-джи, Ганди-джи, М. К. Ганди |
| Гражданство | Индийский |
| Альма-матер | Университетский колледж Лондона[1] Внутренний Храм |
| Род занятий |
|
| Активные годы | 1893–1948 |
| Эра | Британский Радж |
| Известен | Движение за независимость Индии, Ненасильственное сопротивление |
Известная работа | История моих экспериментов с истиной |
| Политическая партия | Индийский национальный конгресс |
| Движение | Движение за независимость Индии |
| Супруг (а) | |
| Дети | |
| Родители |
|
| Подпись | |
 | |
Мохандас Карамчанд Ганди (/ˈɡɑːпdя,ˈɡæпdя/;[2] 2 октября 1869 - 30 января 1948), также известный как Махатма Ганди, был индийским юристом,[3] антиколониальный националист,[4] и политолог,[5] кто работал ненасильственное сопротивление вести успешный кампания за независимость Индии из Британское правление,[6] и, в свою очередь, вдохновляли движения за гражданские права и свобода во всем мире. В почтительный Махатма (санскрит: «великодушный», «почтенный»), впервые примененное к нему в 1914 году в Южной Африке, сейчас используется во всем мире.[7][8]
Родился и вырос в Индуистский семья в прибрежных Гуджарат, западная Индия, Ганди получил юридическое образование в Внутренний Храм, Лондон, и был позвал в бар в возрасте 22 лет в июне 1891 года. После двух неопределенных лет в Индии, где он не смог начать успешную юридическую практику, он переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе. Он пробыл там 21 год. Именно в Южной Африке Ганди вырастил семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году в возрасте 45 лет он вернулся в Индию. Он начал организовывать крестьян, фермеров и городских рабочих для протеста против чрезмерного налога на землю и дискриминации. Принимая на себя руководство Индийский национальный конгресс в 1921 году Ганди возглавил общенациональные кампании за сокращение бедности, расширение прав женщин, установление религиозной и этнической дружбы, прекращение неприкасаемость, и прежде всего для достижения Сварадж или самоуправление.[9]
В том же году Ганди принял индийскую набедренную повязку или короткую повязку. дхоти а зимой - шаль, тканная из пряжи, вручную пряденной на традиционной индийской прялке, или чарха, как знак отождествления с сельской беднотой Индии. После этого он скромно жил в самодостаточный жилой комплекс, ели простую вегетарианскую пищу и долго постился как средство самоочищения и политического протеста. Принося антиколониальный национализм простым индейцам, Ганди привел их к оспариванию введенного британцами налога на соль на 400 км (250 миль) Данди соляной марш в 1930 году, а затем призывая британцев Выйти из Индии в 1942 году. Он был заключен в тюрьму на много лет, много раз, как в Южной Африке, так и в Индии.
Видение Ганди независимой Индии, основанное на религиозный плюрализм В начале 1940-х годов был брошен вызов новым мусульманским национализмом, который требовал отдельной мусульманской родины, выделенной из Индии.[10] В августе 1947 года Британия предоставила независимость, но Британская Индийская Империя[10] был разделенный на два доминионы, индуистское большинство Индия и мусульманское большинство Пакистан.[11] Как много перемещенных индуистов, мусульман и Сикхи пробились на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджаб и Бенгалия. Избегая официальное празднование независимости в Дели Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь утешить их. В последующие месяцы он предпринял несколько постится до смерти остановить религиозное насилие. Последнее из них, проведенное 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет,[12] также имел косвенную цель оказать давление на Индию, чтобы она выплатила часть денежных средств, причитающихся Пакистану.[12] Некоторые индийцы считали Ганди слишком любезным.[12][13] Среди них был Натурам Годсе, а Индуистский националист, ВОЗ убит Ганди 30 января 1948 г., выстрелив ему в грудь тремя пулями.[13]
День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти, а Национальный праздник, и во всем мире как Международный день ненасилия. Ганди обычно, хотя и не формально, считается Отец нации в Индии,[14][15] и обычно назывался Бапу[16] (Гуджарати: нежность к отец,[17] папа[17][18]).
биография
Ранняя жизнь и предыстория
Мохандас Карамчанд Ганди[19] родился 2 октября 1869 г.[20] в Гуджарати Modh Bania семья Вайшья варна[21] в Порбандар (также известен как Судамапури), прибрежный город на Катхиавар Полуостров, а затем часть небольшого княжеское государство из Порбандар в Kathiawar Agency из Индийская Империя. Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), служил Диван (главный министр) штата Порбандар.[22]
Хотя у него было только начальное образование и ранее он работал клерком в государственной администрации, Карамчанд оказался способным главным министром.[23] За время своего пребывания в должности Карамчанд был женат четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд обратился к своей третьей жене с просьбой разрешить вступить в повторный брак; в том же году он женился на Путлибаи (1844–1891), который также был выходцем из Джунагадха,[23] и был из Пранами Вайшнав семья.[24][25][26][27] В последующее десятилетие у Карамчанда и Путлибая родилось трое детей: сын Лакшмид (ок. 1860–1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); и еще один сын, Карсандас (ок. 1866–1913).[28][29]
2 октября 1869 года Путлибай родила своего последнего ребенка, Мохандаса, в темной комнате без окон на первом этаже резиденции семьи Ганди в городе Порбандар. В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то ли играющего, то ли блуждающего. Одним из его любимых занятий было крутить собакам уши».[30] Индийская классика, особенно рассказы Шравана и король Харишчандра, оказал большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии он признает, что они оставили в его сознании неизгладимое впечатление. Он пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз действовал перед самим собой Харишчандрой». Ранняя самоидентификация Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.[31][32]
Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Отец Ганди Карамчанд был Индуистский а его мать Путлибай была из пранами Вайшнав Индуистская семья.[33][34] Отец Ганди принадлежал к касте Мод Бания в варна из Вайшья.[35] Его мать происходила из средневековья Кришна основанный на бхакти Пранами традиция, религиозные тексты которой включают Бхагавад Гита, то Бхагавата Пурана, и сборник из 14 текстов с учениями, которые, по мнению традиции, включают суть Веды, то Коран и Библию.[34][36] На Ганди глубоко повлияла его мать, чрезвычайно набожная женщина, которая «не подумала бы о том, чтобы принимать пищу без ежедневных молитв ... она давала самые тяжелые клятвы и сдерживала их, не дрогнув. Соблюдать два или три последовательных поста было ничем ее."[37]
В 1874 году отец Ганди Карамчанд уехал из Порбандара в меньший штат Раджкот, где он стал советником его правителя Такура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, которое давало государству Диван мера безопасности.[38] В 1876 году Карамчанд стал Диван Раджкота и преуспел как Диван Порбандара его братом Тулсидасом. Затем его семья воссоединилась с ним в Раджкоте.[39]
В 9 лет Ганди поступил в местную школу в г. Раджкот, недалеко от его дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджарати и географии.[39] В 11 лет он поступил в среднюю школу в Раджкоте.[41] Он был обычным учеником, выигрывал несколько призов, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; его единственными товарищами были книги и школьные уроки.[42]
В мае 1883 года 13-летний Мохандас женился на 14-летнем Кастурбай Маханджи Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба» и ласково до «Ба») в брак по договоренности, согласно обычаю того времени.[43] В процессе он потерял год в школе, но позже ему позволили наверстать упущенное, ускорив учебу.[44] Его свадьба была совместным мероприятием, на котором также были женаты его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По сложившейся традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей, вдали от мужа.[45]
Много лет спустя Мохандас с сожалением описал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте: «Даже в школе я думал о ней, и мысли о наступлении ночи и нашей последующей встрече всегда преследовали меня». Позже он вспоминал, как чувствовал ревность и собственничество к ней, например, когда она посещала храм со своими подругами, и был сексуально похотливым в своих чувствах к ней.[46]
В конце 1885 года отец Ганди Карамчанд умер.[47] Ганди, которому тогда было 16 лет, и его жена 17 лет родили первого ребенка, который прожил всего несколько дней. Две смерти мучили Ганди.[47] У пары Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал, 1888 г.р .; Манилал, 1892 г.р .; Рамдас, 1897 г.р .; и Девдас, 1900 года рождения.[43]
В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в г. Ахмадабад.[48] В январе 1888 г. он поступил в Самалдасский колледж в Штат Бхавнагар, то единственное высшее учебное заведение в регионе. Но он бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандаре.[49]
Три года в Лондоне
Студент юридического факультета
Ганди происходил из бедной семьи и бросил самый дешевый колледж, который мог себе позволить.[50] Мавджи Дэйв Джошиджи, a Брамин священник и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье подумать об изучении права в Лондоне.[51] В июле 1888 года его жена Кастурба родила первого выжившего сына Харилала.[52] Его матери не нравилось, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас тоже пытался отговорить своего племянника. Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди поклялся перед своей матерью, что он воздержится от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди Лакшмидас, который уже был юристом, приветствовал план Ганди по учебе в Лондоне и предложил ему свою поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение.[49][53]
10 августа 1888 года Ганди в возрасте 18 лет уехал из Порбандара в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх Бания, старейшины которой предупредили его, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и будет есть и пить по западному образцу. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, он был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это, и 4 сентября он отплыл из Бомбея в Лондон, а брат проводил его.[52][54]Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне, который является составным колледжем Лондонского университета.
В UCL он изучал право и юриспруденция и был приглашен поступить в Внутренний Храм с намерением стать барристер. Его детская застенчивость и самоограничение продолжались в подростковом возрасте, и он оставался таковым, когда он приехал в Лондон, но он присоединился к группе практики публичных выступлений и преодолел этот недостаток, чтобы заниматься юридической практикой.[55]
Вегетарианство и работа в комитетах
Время, проведенное Ганди в Лондоне, находилось под влиянием клятвы, данной им матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако он не мог оценить мягкую вегетарианскую пищу, предлагаемую его хозяйкой, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием Генри Солтс сочиняя, он присоединился к Лондонское вегетарианское общество и был избран в его исполнительный комитет[56] под эгидой своего президента и благотворителя Арнольд Хиллз. Достижением в комитете стало создание Bayswater глава.[26] Некоторые из вегетарианцев, которых он встретил, были членами Теософское общество, который был основан в 1875 году для дальнейшего всеобщего братства и посвящен изучению Буддист и Индуистский литература. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад Гита как в переводе, так и в оригинале.[56]
У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое мужчин придерживались другого мнения о продолжении членства в LVS одного из членов комитета. Д-р Томас Аллинсон. Их разногласия - первый известный пример того, как Ганди бросает вызов авторитету, несмотря на его застенчивость и темпераментное нерасположение к конфронтации.
Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля рождаемости, но Хиллз не одобрял их, считая, что они подрывают общественную мораль. Он поверил вегетарианство - нравственное движение и что поэтому Аллинсон больше не должен оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллза на опасность противозачаточных средств, но защищал право Аллинсона на иное.[57] Ганди было бы трудно бросить вызов Холмам; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, очень красноречив. Он финансировал LVS и был капитан индустрии с его Металлургический завод Темзы компания, в которой работает более 6000 человек Ист-Энд Лондона. Он также был выдающимся спортсменом, который впоследствии основал футбольный клуб. Вест Хэм Юнайтед.
Вопрос меня глубоко заинтересовал ... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества просто потому, что он отказывался рассматривать пуританскую мораль как одну из целей общества.[57]
Было подано предложение об удалении Аллинсона, которое было обсуждено и принято на голосование комитетом. Застенчивость Ганди была препятствием для защиты Аллинсона на заседании комитета. Он записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала ему зачитать свои аргументы, поэтому президент Хиллс попросил другого члена комитета зачитать их для него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно и Аллинсон исключен. Не было никаких обид, когда Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию.[58]
Вызывается в бар
Ганди в возрасте 22 лет был позвал в бар в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, когда он был в Лондоне, и что его семья скрывала от него новости.[56] Его попытки создать юридическую практику в Бомбей не удалось, потому что он был психологически неспособен перекрестный допрос свидетели. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но был вынужден остановиться, когда столкнулся с британским офицером Сэмом Санни.[26][56]
В 1893 году мусульманский торговец из Катхиавара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему кузену в Йоханнесбурге нужен был адвокат, и они предпочли кого-нибудь с наследием Катхиавари. Ганди поинтересовался, сколько ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в 105 фунтов стерлингов (~ 17 200 долларов в деньгах 2019 года) плюс дорожные расходы. Он принял это, зная, что это будет как минимум годичное обязательство в Колония Наталь, ЮАР, также входящая в состав Британской империи.[26][59]
Активист за гражданские права в Южной Африке (1893–1914)
В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы быть адвокатом двоюродного брата Абдуллы.[59][60] Он провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику.[61][62]
Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения, как и все цветные.[63] Ему не разрешили сесть с европейскими пассажирами в дилижанс и велели сесть на пол рядом с водителем, а когда он отказался, его избили; где-то в другом месте его выгнали в сточную канаву за то, что он осмелился пройти возле дома, в другом случае его сбросили с поезда в Питермарицбург после отказа выехать из первого класса.[64][65] Он сидел на вокзале, дрожа всю ночь и раздумывая, вернуться ли ему в Индию или выступить за свои права.[65] Он решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд.[66] В другом случае магистрат Дурбан Суд обязал Ганди снять тюрбан, но он отказался это сделать.[67] Индейцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам в Южной Африке. Офицер полиции без предупреждения выгнал Ганди с пешеходной дорожки на улицу.[68]
Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а во вторую - индийцем».[69] Однако предубеждение против него и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которое испытал и наблюдал Ганди, глубоко его беспокоило. Он счел это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие в таких бесчеловечных действиях.[65] Ганди начал сомневаться в позиции своего народа в британская империя.[70]
Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию.[71] Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам опротестовать законопроект о лишить их права голоса, право тогда предлагалось стать исключительным европейским правом. Он спросил Джозеф Чемберлен, министр по делам колоний Великобритании, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту.[61] Хотя он не смог остановить принятие законопроекта, его кампания была успешной в привлечении внимания к недовольству индейцев в Южной Африке. Он помог найти Натальский Индийский Конгресс в 1894 г.,[26][66] и через эту организацию он превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев.[72] и он сбежал только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако он отказался выдвинуть обвинения против любого члена мафии.[26]
Вовремя англо-бурская война, Ганди вызвался в 1900 году, чтобы сформировать группу носилок в качестве Индийский корпус скорой помощи Натала. По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть имперский британский стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужских» действий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульман »боевые гонки ".[73] Ганди собрал одиннадцать сотен индийских добровольцев для поддержки британских боевых частей против буров. Они прошли подготовку и получили медицинское свидетельство для службы на передовой. Они были помощниками в Битва при Коленсо Белому добровольческому отряду скорой помощи. На битва при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись к линии фронта и были вынуждены нести раненых солдат на многие мили в полевой госпиталь, потому что местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и тридцать семь других индийцев получили Королевская медаль Южной Африки.[74][75]
В 1906 г. Трансвааль правительство обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди принял свою все еще развивающуюся методологию Сатьяграха (преданность истине) или ненасильственный протест - впервые.[76] По словам Энтони Парела, Ганди также находился под влиянием тамильского текста. Тируккуṛаṛ после Лев Толстой упомянули об этом в своей переписке, которая началась с "Письмо к индусу ".[77][78] Ганди призвал индийцев нарушить новый закон и понести за это наказание. Возникли идеи Ганди о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Он привез их обратно в Индию в 1915 году.[79][80]
Европейцы, индийцы и африканцы
Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах, находясь в Южной Африке. Первоначально он не интересовался политикой. Ситуация изменилась, однако, после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда его выгнали из вагона из-за цвета кожи белый чиновник поезда. После нескольких таких инцидентов с Белые в Южной Африке Мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Он вошел в политику, сформировав Индийский Конгресс Натала.[81] По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм спорны, а в некоторых случаях вызывают тревогу у тех, кто им восхищается. Ганди с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали ему в его правах, а пресса и люди на улицах издевались над ним и называли его «паразитом», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком», и другие эпитеты. Люди плевали на него как на выражение расовой ненависти.[82]
Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил внимание на расовых преследованиях индейцев, но проигнорировал преследования африканцев. В некоторых случаях, как утверждают Десаи и Вахед, его поведение было одним из добровольных сторонников расовых стереотипов и эксплуатации африканцев.[82] Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке унижают индийских индусов и мусульман до «уровня Кафр ".[83] Ученые приводят это в качестве примера доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индейцах и черных южноафриканцах.[82] В качестве другого примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическую записку для Собрания Натала в 1895 году, добиваясь права голоса для индейцев. Ганди процитировал историю рас и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индейцы произошли от одного и того же арийского происхождения или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индейцев не следует объединять с африканцами.[71]
Спустя годы, по словам лауреата Нобелевской премии мира, Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступая против расизма. Нельсон Мандела. Общий образ Ганди, государства Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы он всегда был святым, тогда как на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и развивалась с течением времени.[82] Напротив, другие африканские ученые утверждают, что свидетельства указывают на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийцев с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и африканцев. Апартеид.[84]
В 1906 году, когда британцы объявил войну против Зулусское Королевство в Натале, Ганди в возрасте 36 лет сочувствовал зулусам и поощрял индийских добровольцев помогать им в качестве скорая помощь.[85] Он утверждал, что индийцы должны участвовать в военных действиях, чтобы изменить отношение и восприятие британского народа против цветных.[86] Ганди, группа из 20 индийцев и чернокожих жителей Южной Африки вызвались добровольцами в качестве корпуса носилок для оказания помощи раненым британским солдатам и противоположной стороне войны: жертвам зулусов.[85]
Белые солдаты не позволили Ганди и его команде оказать помощь раненым зулусам, а несколько африканцев, несущих носилки с Ганди, были застрелены британцами. Медицинская бригада под командованием Ганди проработала менее двух месяцев.[85] Ганди, добровольно вызвавшийся на помощь в качестве «стойкого лоялиста» во время зулусских и других войн, не повлиял на британское отношение, утверждает Герман, и африканский опыт был частью его великого разочарования в Западе, превратив его в «бескомпромиссного и непримиримого человека». кооператор ".[86]
В 1910 году Ганди с помощью своего друга установил Герман Калленбах, идеалистическое сообщество они назвали Толстой Хутор недалеко от Йоханнесбурга.[87] Там он проводил политику мирного сопротивления.[88]
Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками.[89]
Борьба за независимость Индии (1915–1947)
По запросу Гопал Кришна Гокхале, переданный ему К. Ф. Эндрюс Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного деятеля.
Ганди присоединился к Индийский национальный конгресс и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь благодаря Гохале. Гокхале был ключевым лидером партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также своим настойчивым стремлением работать внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на традициях британских виггов, и преобразовал его, сделав его похожим на индийский.[90]
Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, в которых Конгресс принял участие в правительстве провинции в конце 1930-х годов.Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультации. Напряженность нарастала до тех пор, пока в 1942 году Ганди не потребовал немедленной независимости, а британцы в ответ заключили его и десятки тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига действительно сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выступила с требованиями создания полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю с Индией и Пакистаном, каждый из которых добился независимости на условиях, которые не одобрялись Ганди.[91]
Роль в Первой мировой войне
В апреле 1918 г. во второй половине г. Первая Мировая Война, то Вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели.[92] Ганди согласился активно вербовать индейцев для участия в войне.[93][94] В отличие от зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался завербовать комбатантов. В июньской листовке 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищаться, то есть способность носить оружие и использовать его ... Если мы хотим чтобы научиться пользоваться оружием с максимально возможной оперативностью, наш долг - записаться в армию ».[95] Однако в письме к Личный секретарь вице-короля что он «лично не будет убивать или ранить никого, друга или врага».[96]
Военная вербовочная кампания Ганди поставила под сомнение его последовательность в отношении ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии между его символом веры»Ахимса «(ненасилие), и его кампания по вербовке обсуждалась не только тогда, но и с тех пор».[93]
Чампаран волнения
Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре. Агитация в Чампаране натравила местное крестьянство против своих, в основном британских помещиков, которых поддерживала местная администрация. Крестьянство было вынуждено расти Индигофера, товарная культура для Краситель индиго спрос которых снижался в течение двух десятилетий, и они были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольные этим, крестьяне обратились к Ганди в его ашрам в Ахмедабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей.[97]
Хеда волнения
В 1918 г. Хеда пострадало от наводнения и голода, крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад,[98] организация множества сторонников и свежих волонтеров из региона, наиболее заметным из которых является Валлаббхай Патель.[99] Используя отказ от сотрудничества как прием, Ганди инициировал кампанию подписи, в ходе которой крестьяне обещали неуплату доходов даже под угрозой конфискации земли. Социальный бойкот мамлатдары и талатдары (чиновники налоговой службы района) сопровождали агитацию. Ганди упорно трудился, чтобы завоевать общественную поддержку для агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но, наконец, в конце мая 1918 года правительство уступило важные положения и смягчило условия уплаты подоходного налога до тех пор, пока голод не закончился. В Кхеде Валлаббхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор доходов и освободили всех заключенных.[100]
Халифат движение
Каждая революция начинается с единственного акта неповиновения.
В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества с мусульманами в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османская империя который потерпел поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди общинные споры и религиозные беспорядки между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже поддержал британскую корону ресурсами и вербовкой индийских солдат для ведения войны в Европе на стороне британцев. Эти усилия Ганди были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь. сварадж (самоуправление) индейцам после окончания Первой мировой войны.[101] Британское правительство вместо самоуправления предложило вместо этого небольшие реформы, разочаровав Ганди.[102] Ганди объявил о своем сатьяграха (гражданское неповиновение) намерения. Британские колониальные власти предприняли ответный шаг, миновав Закон Роулатта, чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного заключения на неопределенный срок, заключения без судебного надзора или какой-либо необходимости в суде».[103]
Ганди чувствовал, что индуистско-мусульманское сотрудничество было необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал Халифат движение, в которой Сунниты Мусульмане в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств Индии и братья Али, защищали турецкую Халиф как символ солидарности суннитского исламского сообщества (умма ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османская империя в Первой мировой войне.[104][105][106] Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, потому что они были в значительной степени против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции.[103][107][108][109]
Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он стал защищать дело халифа, временно остановила межобщинное насилие между индуистами и мусульманами. Это стало доказательством межобщинной гармонии в совместной жизни Роулатта. сатьяграха демонстрационные митинги, поднявшие статус Ганди как политического лидера до британцев.[110][111] Его поддержка движения Халифат также помогла ему отодвинуть на второй план. Мухаммед Али Джинна, который заявил о своей оппозиции сатьяграха подход Ганди к движению неприсоединения. Джинна начал создавать свою независимую поддержку, а позже стал лидером спроса в Западном и Восточном Пакистане. Хотя они согласились в общих чертах относительно независимости Индии, они не пришли к единому мнению о средствах достижения этой цели. Джинна в основном был заинтересован в том, чтобы иметь дело с британцами через переговоры по конституции, а не пытаться взволновать массы.[112][113][114]
К концу 1922 года движение Халифат рухнуло.[115] Ататюрк в Турции закончился халифат Движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась.[105][106] Мусульманские лидеры и делегаты покинули Ганди и его Конгресс.[116] Возобновились конфликты между индуистами и мусульманами. Смертоносные религиозные беспорядки вновь возникли во многих городах: 91 год. Объединенные провинции Агра и Ауд один.[117][118]
Отказ от сотрудничества
С его книгой Хинд Сварадж (1909) Ганди, 40 лет, заявил, что британское правление было установлено в Индии с помощью индийцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индейцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж.[119]
В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии по кабелю о том, что если британцы пройдут через Закон Роулатта, он будет призывать индейцев начать гражданское неповиновение.[120] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что он не уступит угрозам. В сатьяграха Затем последовало гражданское неповиновение, и люди собрались, чтобы протестовать против закона Роулата. 30 марта 1919 года британские офицеры правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграха в Дели.[120]
Люди взбунтовались в ответ. 6 апреля 1919 года, в день индуистского фестиваля, он попросил толпу не забывать не ранить и не убивать британцев, а выразить свое недовольство миром, бойкотировать британские товары и сжечь любую британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул использование ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применяет насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большом количестве для протеста. Правительство предупредило его, чтобы он не въезжал в Дели. Ганди нарушил приказ. 9 апреля Ганди был арестован.[120]
Люди взбунтовались. 13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, и британский офицер по имени Реджинальд Дайер окружил их и приказал своим войскам стрелять по ним. Результирующий Резня в Джаллианвала Багхе (или резня в Амритсаре) сотен мирных жителей сикхов и индуистов взбесили субконтинент, но некоторые британцы и часть британских СМИ приветствовали это как адекватный ответ. Ганди в Ахмедабаде, на следующий день после бойни в Амритсаре, не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно любовь для борьбы с ненавистью британского правительства.[120] Ганди потребовал, чтобы люди прекратили всякое насилие, прекратили разрушение собственности, и пошел на смерть, чтобы оказать давление на индийцев, чтобы они прекратили их беспорядки.[121]
Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также расстроили некоторых сикхов и индуистов, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцы создали комитеты по расследованию, которые Ганди попросил бойкотировать индейцев.[120] Разворачивающиеся события, резня и реакция британцев привели Ганди к убеждению, что индейцы никогда не получат справедливого равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на Сварадж или самоуправление и политическая независимость Индии.[122] В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса.[106] Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда за ним стоит Конгресс, и поддержка мусульман, вызванная его поддержкой движения Халифат за восстановление халифа в Турции,[106] Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием Британский Радж.[109][103][105]
Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее свадеши политика - бойкот товаров иностранного производства, особенно британских. С этим было связано его отстаивание того, что хади (домотканое полотно) должны носить все индийцы вместо тканей британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых или бедных, каждый день проводить время за прядением. хади в поддержку движения за независимость.[123] Помимо бойкота британских товаров, Ганди призвал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с работы в правительстве и отказаться от Британские титулы и награды. Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на нанесение вреда правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном плане.[124]
Привлекательность «отказа от сотрудничества» росла, его общественная популярность привлекла внимание всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, предан суду за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой приговор 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции, одну во главе с Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру за участие партии в законодательных органах, а другая во главе с Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлаббхай Патель, противодействуя этому ходу.[125] Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с возвышением Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди раскололась на фракции. Ганди был освобожден в феврале 1924 г. аппендицит эксплуатации, прослужив всего два года.[126]
Соляная Сатьяграха (Salt March)
После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году, во второй половине 1920-х годов, Ганди продолжал преследовать сварадж. Он протолкнул резолюцию на Калькуттском Конгрессе в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии владычество статус или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве своей цели.[127] После его поддержки Первой мировой войны индийскими боевыми войсками и провала движения Халифат в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах поддержки мусульманами его руководства, некоторые из которых, например, Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх поставил под сомнение его ценности и ненасильственный подход.[105][128] В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой призыв к ожиданию в один год вместо двух.[127]
Британцы не одобрили предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль заявили о несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые сочувствовали требованиям Индии.[129] 31 декабря 1929 года флаг Индии был развернут в Лахор. Ганди, возглавляемый Конгрессом, отметил 26 января 1930 г. День Независимости Индии в Лахоре. Этот день отмечали почти все индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди начал новую сатьяграху против налога на соль. 2 марта Ганди направил ультиматум в форме вежливого письма вице-королю Индии лорду Ирвину. Ганди осудил британское правление в письме, описав его как «проклятие», которое «привело к обнищанию немых миллионов системой прогрессивной эксплуатации и разрушительно дорогостоящим военным и гражданским управлением ... Оно политически низвело нас до крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату «в пять тысяч раз превышающую средний доход Индии».[130] Британское насилие, пообещал Ганди, будет побеждено индийским ненасилием.
Это было подчеркнуто во время соляного марша в Данди с 12 марта по 6 апреля, во время которого он вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) от Ахмедабада до Данди, Гуджарат, чтобы приготовить соль, с заявленным намерением разрушить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди часто обращался к огромным толпам людей по пути. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании протеста, который он планировал. Акция протеста на соляном заводе Дхарасана 21 мая прошла без ее лидера Ганди. Испуганный американский журналист, Уэбб Миллер так описал британский ответ:
В полной тишине люди Ганди подъехали и остановились в сотне ярдов от частокола. Отборная колонна вышла из толпы, преодолела канавы и подошла к заграждению из колючей проволоки ... по команде десятки местных полицейских бросились на приближающихся марширующих и нанесли им по головам удары своими стальными ламелями [длинными бамбуковыми планками]. палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы парировать удары. Они упали как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубин по незащищенным черепам ... Те, кого сбили, падали растянувшись, теряли сознание или корчились с сломанными черепами или сломанными плечами.[131]
Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более демонстрантов не были избиты, многие серьезно ранены и двое убиты. Они никогда не оказывали сопротивления.
Эта кампания была одной из самых успешных в его борьбе с удержанием Британии в Индии; Британия ответила заключением более 60 000 человек.[132] По оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди, Джавахарлал Неру.
По словам Сармы, Ганди нанимал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкота иностранных товаров, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и чувство собственного достоинства в мейнстриме индийской общественной жизни.[133] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, утверждают, что Ганди запрещал женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что опасался, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита.[134] Когда женщины настаивали на присоединении к движению и публичным демонстрациям, по словам Тапар-Бьоркерта, Ганди попросил добровольцев получить разрешение их опекунов, и только те женщины, которые могут организовать уход за детьми, должны присоединиться к нему.[135] Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Ганди женщины маршировали и пикетировали магазины самостоятельно, принимая насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей в манере, вдохновленной Ганди.[134]
Ганди как народный герой
Согласно Атлури Мурали, Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к Андхра-Прадеш крестьяне, создавая пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изобразили Ганди как мессия, реинкарнация древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, пьесы завоевали поддержку крестьян, пропитанных традиционной индуистской культурой, и благодаря этим усилиям Ганди стал народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии.[136]
По словам Денниса Далтона, именно идеи стали причиной его широкого поклонения. Ганди критиковал западную цивилизацию как движущуюся «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей категоризации индийской цивилизации как цивилизации, движимой «силой души и моралью».[137] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о победе «ненависти любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийцев. наемные работники. После его возвращения в Индию к нему стекались люди, потому что он отражал их ценности.[137]
Ганди также активно проводил кампанию по перемещению из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и такие фразы, как Рама -раджья из Рамаяна, Прахлада как парадигматическая икона, а такие культурные символы как еще одна грань сварадж и сатьяграха.[138] Эти идеи казались странными за пределами Индии, при его жизни, но они легко и глубоко перекликались с культурой и историческими ценностями его народа.[137][139]
Переговоры
Правительство в лице Лорд Ирвин, решил договориться с Ганди. В Пакт Ганди-Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен на конференцию за круглым столом в Лондоне для обсуждения и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди ожидал обсудить независимость Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, Лорд Виллингдон, занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство пыталось свести на нет его влияние, полностью изолировав его от своих последователей, но им не удалось.[140]
В Британии, Уинстон Черчилль Видный консервативный политик, который тогда покинул свой пост, но позже стал его премьер-министром, стал ярым и четким критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:
Тревожно и тошнотворно видеть г-на Ганди, крамольного юриста из Миддл Темпл, который теперь изображает из себя известного на Востоке факира, полуголого шагающего по ступеням дворца вице-королевства .... для переговоров наравне с представителем Короля-Императора.[141]
Горечь Черчилля по отношению к Ганди возросла в 1930-е годы. Он назвал Ганди тем, кто был «крамольным в своей цели», чей злой гений и разнообразная угроза атаковали Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индусом». Муссолини ", разжигая расовую войну, пытаясь заменить Радж Брамин друзья, играющие на невежестве индийских масс, все ради корыстной выгоды.[142] Черчилль попытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась европейской и американской прессой. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также усилил поддержку Ганди среди европейцев. Развитие событий усилило опасения Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести».[142]
Круглые столы
Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–1932 гг. Круглые столы Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился провести конституционные реформы как подготовку к окончанию колониального британского правления и началу самоуправления индейцев.[143] Британская сторона добивалась реформ, которые позволили бы Индийскому субконтиненту оставаться колонией. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которой избиратели были разделены на основе религиозного и социального разделения. Британцы подвергли сомнению партию Конгресса и право Ганди говорить от имени всей Индии.[144] Они предложили индийским религиозным лидерам, таким как мусульмане и сикхи, настаивать на своих требованиях в соответствии с религиозными принципами, а также Б. Р. Амбедкар как представитель лидера неприкасаемых.[143] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представления, основанные на общинном разделении, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления.[145][146]
Вторая конференция за круглым столом была единственным разом, когда он покинул Индию с 1914 года до своей смерти в 1948 году. Он отклонил предложение правительства о размещении в дорогом Уэст-Энд отель, предпочитая останавливаться в Ист-Энд, чтобы жить среди рабочего класса, как он жил в Индии.[147] Он основывался на небольшом камера-спальня в Кингсли Холл для трехмесячный срок его пребывания и был с энтузиазмом принят Ист Эндерс.[148] За это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением.
После того, как Ганди вернулся со Второго круглого стола, он начал новую сатьяграха. Он был арестован и заключен в тюрьму в Yerwada Jail, Пуна. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Он стал известен как Коммунальная премия.[149] В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока находился в тюрьме.[150] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство в консультации с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным решением. Пунский пакт.[151][152]
Политика Конгресса
В 1934 году Ганди вышел из партии Конгресса. Он не возражал с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индейцев перестанет душить членство в партии, которое на самом деле было разным, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и тех, кто поддерживает бизнес. убеждения, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел избежать пропаганды раджа, возглавив партию, которая временно согласилась на политическое соглашение с раджем.[153]
Ганди снова вернулся к активной политике в 1936 году, когда был президентом Неру и на сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди было столкновение с Субхасом Чандрой Бозом, который был избран президентом в 1938 году и который ранее выражал недоверие к ненасилию как средству протеста.[154] Несмотря на сопротивление Ганди, Бозе выиграл второй срок в качестве президента Конгресса против кандидата Ганди, Д-р Паттабхи Ситарамайя; но покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово ушли в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди.[155][156] Ганди объявил поражение Ситарамайи своим поражением.[157]
Вторая мировая война и Покинуть движение Индии
Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне.[158] Кампания Ганди не пользовалась поддержкой индийских масс и многих индийских лидеров, таких как Сардар Патель и Раджендра Прасад. Его кампания была неудачной.[158] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британской армии, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск.[158]
Ганди против участия Индии в Вторая Мировая Война был мотивирован его убеждением, что Индия не может быть участником войны, якобы ведущейся за демократическую свободу, в то время как в этой свободе отказано самой Индии.[159] Он также осудил нацизм и фашизм, взгляды, получившие одобрение других индийских лидеров. По мере того, как война прогрессировала, Ганди усиливал свое требование независимости, призывая британцев Выйти из Индии в речи 1942 года в Мумбаи.[160] Это было наиболее решительное восстание Ганди и партии Конгресса, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии.[161] Британское правительство быстро отреагировало на речь «Оставьте Индию» и через несколько часов после выступления Ганди арестовало Ганди и всех членов рабочего комитета Конгресса.[162] В ответ на аресты его соотечественники повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода.[163]
В 1942 году Ганди, которому сейчас почти 73 года, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этой связи он призвал не убивать и не ранить британцев, а быть готовыми пострадать и умереть, если британские официальные лица инициируют насилие.[160] Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо индивидуальных актов насилия, заявив, что "заказная анархия" из «нынешняя система управления» был «хуже настоящей анархии».[164][165] Он призвал индейцев Каро я маро («Сделай или умри») во имя своих прав и свобод.[160][166]
Арест Ганди длился два года, так как он содержался в Дворец Ага Хана в Пуна. В этот период его давний секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года; и Ганди перенес тяжелый малярия атака.[163] Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал резюме интервью, отправил его по телеграфу основной прессе, в котором объявил о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментариях, которые шокировали его соотечественников, рабочих Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что искажают то, что на самом деле сказал Ганди по ряду тем, и ложно отвергают движение «Выход из Индии».[163]
Ганди был освобожден до конца войны 6 мая 1944 года из-за слабого здоровья и необходимой операции; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и разозлил нацию. Он вышел из заключения на изменившуюся политическую сцену - Мусульманская лига например, который несколько лет назад казался маргинальным, «теперь занял центр политической сцены»[167] и тема Мухаммед Али Джинна Кампания России за Пакистан была главной темой для разговоров. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года, когда Ганди настаивал на объединенной религиозно плюралистической и независимой Индии, в которой сосуществуют мусульмане и немусульмане Индийского субконтинента. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настаивал на разделе субконтинента по религиозным мотивам, чтобы создать отдельную мусульманскую Индию (позже Пакистан).[10][168] Эти обсуждения продолжались до 1947 года.[169]
Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддерживали войну и набирали организационные силы. Подпольные издания боролись с безжалостным подавлением Конгресса, но он мало контролировал события.[170] В конце войны британцы ясно дали понять, что власть будет передана в руки Индии. На этом этапе Ганди прекратил борьбу, и было освобождено около 100 000 политических заключенных, включая руководство Конгресса.[171]
Разделение и независимость
Ганди выступил против раздела Индийского субконтинента по религиозным мотивам.[172] Индийский национальный конгресс и Ганди призвали к Британский к Выйти из Индии. Тем не менее Мусульманская лига потребовал «Разделись и уйди из Индии».[173][174] Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в районах с мусульманским большинством.[175]
Джинна отклонил предложение Ганди и призвал к День прямого действия 16 августа 1946 г., чтобы заставить мусульман публично собираться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государства. Хусейн Шахид Сухраварди, главный министр мусульманской лиги Бенгалии - сейчас Бангладеш и Западная Бенгалия, дал полиции Калькутты особый праздник в честь Дня прямых действий.[176] День прямых действий спровоцировал массовое убийство калькуттских индусов и поджоги их собственности, а отпускная полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт.[177] Британское правительство не приказывало своей армии двигаться внутрь, чтобы сдержать насилие.[176] Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индуистов и мусульман были убиты, и десятки тысяч получили ранения в ходе цикла насилия в последующие дни.[178] Ганди посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, чтобы призвать остановить массовые убийства.[177]
Арчибальд Уэйвелл Вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет до февраля 1947 года работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения, до и после признания независимости Индии в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он вынашивает единодушную идею «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистский радж», и назвал Ганди «злым, злобным и чрезвычайно проницательным» политиком.[179] Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет остановить ее.[179]
Британцы неохотно согласились предоставить независимость народу Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди участвовал в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не одобрялся и не принимался Ганди».[180]
Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона были убиты в ходе религиозных беспорядков, поскольку от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуистов и сикхов) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и других стран. Восточный Пакистан.[181]
Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, но призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами.[182] Некоторые писатели считают, что пост и протесты Ганди остановили религиозные бунты и межобщинное насилие.[179]
Смерть
В 17:17 30 января 1948 года Ганди был со своими внуками в саду Бирла Хаус (сейчас же Ганди Смрити ), по дороге на молитвенное собрание, когда Натурам Годсе, индуист-националист, с близкого расстояния выпустил три пули в грудь из пистолета. По некоторым данным, Ганди умер мгновенно.[183][184] В других отчетах, например, подготовленных журналистом-очевидцем, Ганди был отнесен в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний.[185]
Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам на Всеиндийское радио говоря:[186]
Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать и как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы не увидим его снова, как мы видели его на протяжении многих лет, мы не будем бежать к нему за советом или искать у него утешения, и это ужасный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.[187]
Годзе, индуистский националист со связями с экстремистами Индуистский махасабха,[188] не делал попытки убежать; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков.[189][190] Их судили в суде в Красном форте Дели. На суде Годзе не отрицал обвинения и не выражал раскаяния. По словам Клода Марковица, французского историка, известного своими исследованиями колониальной Индии, Годзе заявил, что убил Ганди из-за его самодовольства по отношению к мусульманам, возложив на Ганди ответственность за безумие насилия и страданий во время раздела субконтинента на Пакистан и Индию. Годзе обвинил Ганди в субъективизме и в том, что он действует так, будто только он обладает монополией на истину. Годзе был признан виновным и казнен в 1949 году.[191][192]
По всей стране оплакивали смерть Ганди. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которая заняла более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата из дома Бирла, где он был убит, и еще миллион наблюдали, как проходит процессия.[193] Тело Ганди перевезли на оружейном транспорте, шасси которого разобрали за ночь, чтобы можно было установить высокий этаж, чтобы люди могли мельком увидеть его тело. Двигатель автомобиля не использовался; Вместо этого автомобиль тянули четыре троса по 50 человек каждый.[194] Все принадлежащие индейцам заведения в Лондоне оставались закрытыми в трауре, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индейцы со всей Великобритании собирались в Индийский дом В Лондоне.[195]
Убийство Ганди резко изменило политический ландшафт. Неру стал его политическим наследником. По словам Марковица, при жизни Ганди заявление Пакистана о том, что это «мусульманское государство», побудило индийские группы потребовать объявления его «индуистским государством».[191] Неру использовал мученическую смерть Ганди как политическое оружие, чтобы заставить замолчать всех сторонников индуистского национализма, а также своих политических противников. Он связал убийство Ганди с политикой ненависти и недоброжелательности.[191]
По словам Гухи, Неру и его коллеги из Конгресса призвали индийцев почтить память Ганди и даже больше его идеалы.[196][197] Неру использовал это убийство, чтобы укрепить власть нового индийского государства. Смерть Ганди помогла мобилизовать поддержку новому правительству и узаконить контроль Партии Конгресса, усиленный массовым излиянием индуистских выражений горя по поводу человека, который вдохновлял их на протяжении десятилетий. Правительство подавило RSS, Национальная мусульманская гвардия и Хаксары, около 200 000 арестов.[198]
В течение многих лет после убийства, утверждает Марковиц, «тень Ганди нависала над политической жизнью новой индийской республики». Правительство подавляло любое сопротивление своей экономической и социальной политике, несмотря на то, что она противоречила идеям Ганди, реконструировав образ и идеалы Ганди.[199]
Похороны и мемориалы
Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Прах Ганди сливали в урны, которые отправляли через Индию для поминальных служб.[200] Большая часть пепла была погружена в Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 г., но некоторые были тайно увезены. В 1997 г. Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в хранилище банка и возвращенной через суд, в Сангам в Аллахабаде.[201][202] Часть праха Ганди была развеяна у источника река Нил возле Джинджа, Уганда, и мемориальная доска отмечает событие. 30 января 2008 г. содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти. Другая урна находится на дворец из Ага Хан в Пуна (где Ганди содержался в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год) и еще один в Святилище на озере братства самореализации в Лос-Анжелес.[201][203]
На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место у реки Ямуна, где он был кремирован, - это Радж Гхат мемориал в Нью-Дели.[204] Платформа из черного мрамора с эпиграфом "Hē Rāma" (Деванагари: हे! राम или же, Привет Раам ). Широко распространено мнение, что это последние слова Ганди после того, как он был застрелен, хотя правдивость этого заявления оспаривается.[205]
Принципы, практики и убеждения
Утверждения, письма и жизнь Ганди вызвали большой политический и научный анализ его принципов, практик и убеждений, включая то, что на него повлияло. Некоторые авторы представляют его как образец этической жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств.[206][207]
Влияния
Ганди вырос в Индуистский и Джайн религиозная атмосфера в его родном Гуджарате, которая оказала на него наибольшее влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература индуистских святых бхакти, Адвайта Веданта, ислам, буддизм, христианство, и такие мыслители как Толстого, Раскин и Торо.[208][209] В 57 лет он объявил себя Адвайтистский индуистский в его религиозных убеждениях, но добавил, что поддерживает Двайтист точки зрения и религиозный плюрализм.[210][211][212]
На Ганди повлияли его набожная индусская мать-вайшнава, региональные индуистские храмы и святая традиция которые сосуществовали с джайнской традицией в Гуджарате.[208][213] Историк Р. Б. Крибб утверждает, что мысль Ганди со временем эволюционировала, и его ранние идеи стали ядром или опорой его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, умеренность, целомудрие, и вегетарианство.[214]
Лондонский образ жизни Ганди включал в себя ценности, на которых он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его взгляды были ограниченными, и он не мог зарабатывать на жизнь адвокатом. Это поставило под сомнение его веру в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в 1893 году в Южную Африку, он нашел решение этой проблемы и развил основные концепции своей зрелой философии.[215]
По словам Бхикху Пареха, три книги, которые больше всего повлияли на Ганди в Южной Африке, были Уильяма Солтера Этическая религия (1889); Генри Дэвид Торо с Об обязанности гражданского неповиновения (1849); и Лев Толстой с Царство Божие внутри вас (1894 г.). Раскин вдохновил его на решение жить суровой жизнью в коммуне, сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка.[63] Наиболее глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Парех, его мысли «находятся в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией».[216]
Согласно Индире Карр и другим, Ганди находился под влиянием вайшнавизма, джайнизма и адвайта-веданты.[217][218] Балкришна Гокхале утверждает, что на Ганди повлияли индуизм и джайнизм, а также его исследования Нагорной проповеди христианства, Раскина и Толстого.[219]
Были предложены дополнительные теории возможных влияний на Ганди. Например, в 1935 году Н.А. Тути заявил, что на Ганди повлияли реформы и учения Сваминараян традиция индуизма. По словам Раймонда Уильямса, Тути, возможно, упустил из виду влияние джайнского сообщества, и добавляет, что существуют близкие параллели в программах социальных реформ в традиции Сваминараян и в программах Ганди, основанных на «ненасилии, правдивости, чистоте, сдержанности и возвышении». масс ".[220][221] Историк Ховард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы.[222]
Лев Толстой
Наряду с упомянутой выше книгой в 1908 г. Лев Толстой написал Письмо к индусу, который сказал, что только используя любовь как оружие через пассивное сопротивление мог бы индийский народ свергнуть колониальное правление. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать Письмо к индусу в гуджарати. Толстой ответил, и двое продолжали переписку до самой смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди).[223] Письма касаются практического и богословского применения ненасилия.[224] Ганди видел себя учеником Толстого, поскольку они соглашались относительно противостояния государственной власти и колониализма; оба ненавидели насилие и проповедовали непротивление. Однако по политической стратегии они резко расходились. Ганди призвал к политической активности; он был националистом и был готов применить ненасильственную силу. Он также был готов к компромиссу.[225] Это было в Толстой Хутор где Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия.[226]
Шримад Раджчандра
Ганди зачислен Шримад Раджчандра, поэт и философ-джайн, как его влиятельный советник. В Современный обзорВ июне 1930 года Ганди написал об их первой встрече в 1891 году в резиденции доктора П.Дж. Мехты в Бомбее. Он был представлен Шримад доктором Прандживаном Мехтой.[227] Ганди обменивался письмами с Раджчандрой, когда он был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Таким был человек, который захватил мое сердце в религиозных вопросах, как ни один другой человек до сих пор».[228] «В другом месте я уже говорил, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Раскин соперничали с Кави. Но влияние Кави, несомненно, было глубже хотя бы потому, что я очень близко познакомился с ним ».[229]
Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «проводником и помощником» и своим «прибежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он посоветовал Ганди набраться терпения и глубоко изучить индуизм.[230][231][232]
Религиозные тексты
Во время своего пребывания в Южной Африке, наряду со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, такие как Коран.[233] Миссия квакеров в Южной Африке попыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсуждал с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что он не принимает содержащееся в нем богословие или что Христос был единственным сыном Бога.[233][234][235]
Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными привели его к уважению ко всем религиям, а также к обеспокоенности по поводу несовершенства всех из них и частых неверных толкований.[233] Ганди полюбил индуизм и упомянул Бхагавад Гита как его духовный словарь и самое большое влияние на его жизнь.[233][236][237] Позже Ганди перевел Гита в гуджарати в 1930 году.[238]
суфизм
Ганди был знаком с Суфийский ислам с Чишти Орден во время пребывания в ЮАР. Он присутствовал Ханка собрания там, в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индус-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство для бедных, которые также присутствуют в суфизм.[239][240] Уинстон Черчилль также сравнил Ганди с суфием факир.[141]
О войнах и ненасилии
Поддержка войн
Ганди участвовал в войне Южной Африки против буров на стороне Великобритании в 1899 году.[241] И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которых они считали низшими, и Ганди позже написал о своих противоречивых убеждениях во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена война, все мои личные симпатии были на стороне буров, но моя верность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне». По словам Ганди, он чувствовал, что, поскольку он требовал своих прав как британского гражданина, его долгом было служить британским войскам в защите Британской империи.[242][243]
Во время Первой мировой войны (1914–1918), приближаясь к 50 годам, Ганди поддерживал британцев и их союзные силы, вербуя индейцев в британскую армию, увеличивая индийский контингент с примерно 100 000 до более 1,1 миллиона.[102][241] Он призвал индийский народ сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своей жизни.[241] Пацифисты критиковали и подвергали сомнению Ганди, который защищал эти практики, заявляя, согласно Санкару Гхошу, «было бы безумием для меня разорвать мою связь с обществом, к которому я принадлежу».[241] По словам Кейта Роббинса, усилия по набору персонала отчасти были мотивированы обещанием британцев ответить взаимностью на помощь. сварадж (самоуправление) индейцам после окончания Первой мировой войны.[101] После войны британское правительство предложило вместо этого небольшие реформы, которые разочаровали Ганди.[102] Он запустил свой сатьяграха движение в 1919 году. Параллельно соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и были вдохновлены идеями национализма и антиимпериализма.[244]
В эссе 1920 года после Первой мировой войны Ганди написал: «Там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилию». Рахул Сагар истолковывает усилия Ганди по вербовке в британские вооруженные силы во время войны, как уверенность Ганди в том, что в то время это продемонстрирует, что индийцы были готовы сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индейцы были «их подданными по собственному желанию, а не из трусости». В 1922 году Ганди написал, что воздержание от насилия является эффективным и истинным прощением только тогда, когда у человека есть власть наказать, а не когда он решает ничего не делать, потому что он беспомощен.[245]
После того, как Вторая мировая война охватила Великобританию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия Индии в войне. По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму.[158] Позиция Ганди не была поддержана многими индийскими лидерами, и его кампания против британской войны потерпела неудачу. Индуистский лидер, Тедж Бахадур Сапру В 1941 г., как заявил Герман, «многие лидеры Конгресса устали от бесплодной программы Махатмы».[158] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британской стороне. Они сражались и погибли в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны.[158]
Истина и Сатьяграха
Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья и назвал свое движение сатьяграха, что означает «обращение к Истине, упор на нее или полагаться на нее».[246] Первая формулировка сатьяграха как политическое движение и принцип возникли в 1920 году, которую он представил как «Резолюцию о отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского Конгресса. Это было сатьяграха Формулировка и шаг, как утверждает Деннис Далтон, глубоко перекликались с верованиями и культурой его народа, встроили его в общественное сознание, быстро превратив его в Махатму.[247]
Ганди на основе Сатьяграха на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграха уходит корнями в индуизм Упанишад тексты.[248] По словам Индиры Карр, идеи Ганди о ахимса и сатьяграха были основаны на философских основах Адвайта Веданты.[249] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей можно найти не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в тех, которые касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди был направлен на политизацию этих идей.[250] Концепция Ганди сатья как гражданское движение, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимать в контексте индуистской терминологии Дхарма и Ṛta.[251]
Ганди заявил, что самая важная битва, которую нужно вести, - это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, когда сказал: «Бог есть истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина - это Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди - это «Бог».[252] Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) Адвайта Веданта традиция, недвойственная универсальность, пронизывающая все вещи, каждого человека и всю жизнь.[251] По словам Николаса Гиера, это для Ганди означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же одну душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такое же, как и все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой этого атман.[253]
Суть Сатьяграха «сила души» как политическое средство, отказ от применения грубой силы против угнетателя, стремление устранить антагонизм между угнетателем и угнетенным, стремление преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, когда, по словам Артура Германа, «любовь побеждает ненависть».[256] Иногда для Сатьяграхи используется эвфемизм: это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший во время «У меня есть мечта Он вооружает человека моральной силой, а не физической силой. Сатьяграха также называется «универсальной силой», поскольку по существу «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами. "[257]
Ганди писал: «Не должно быть нетерпения, варварства, наглости, необоснованного давления. Если мы хотим культивировать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело».[258] Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, как это практикуется при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания»,[259] доктрина, которая выносливость страдания - средство для достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества оппонента в соответствии с правда и справедливость.[260]
В то время как идея Ганди о сатьяграха поскольку политическое средство привлекало широкое распространение среди индийцев, поддержка не была универсальной. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступали против сатьяграха Idea, обвинил Ганди в возрождении индуизма посредством политической активности и начал попытки противостоять Ганди с помощью мусульманского национализма и требований о мусульманской родине.[261][262][263] Лидер неприкасаемости Амбедкар, в июне 1945 года, после своего решения обратиться в буддизм и ключевого архитектора Конституции современной Индии, отверг идеи Ганди, которые были любимы «слепыми индуистскими приверженцами», примитивными, навеянными ложным отваром Толстого и Раскина, и «есть всегда какой-нибудь простак их проповедует ».[264][265] Уинстон Черчилль карикатурно изображал Ганди как «хитрого торгаши», ищущего эгоистической выгоды, «честолюбивого диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что спектакль движения гражданского неповиновения Ганди только увеличил «опасность, которой подвергаются белые люди в Британской Индии».[266]
Ненасилие
Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах.[267] Концепция ненасилия (ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли, считаясь высшей дхармой (этической ценностью добродетели), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам (сарвбхута), во все времена (сарвада), во всех отношениях (сарватха), в действии, словах и мыслях.[268] Ганди объясняет свою философию и идеи о ахимса как политическое средство в его автобиографии История моих экспериментов с истиной.[269][270][271]
Ганди критиковали за отказ протестовать против повешения Бхагат Сингх, Сухдев, Удхам Сингх и Раджгуру.[272][273] Его обвинили в заключении сделки с представителем короля Ирвином, которая освободила лидеров гражданского неповиновения из тюрьмы и принял смертный приговор в отношении популярного революционера Бхагата Сингха, который на суде ответил: «Революция - неотъемлемое право человечества».[128]Однако конгрессмены, которые были сторонниками ненасилия, защищали Бхагата Сингха и других революционных националистов, судимых в Лахоре.[274]
Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Великобритании, когда она подверглась критике со стороны нацистская Германия, а позже, когда Холокост было обнаружено. Он сказал британскому народу в 1940 году: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра. Гитлер и синьор Муссолини забрать то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями ... Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы их освободите. Если они не дадут вам свободный выход, вы позволите себе, мужчине, женщине и ребенку, быть убитыми, но вы откажетесь быть им в верности ».[275] Джордж Оруэлл отметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают».[276]
В послевоенном интервью в 1946 году он сказал: «Гитлер убил пять миллионов человек. Евреи. Это величайшее преступление нашего времени.Но евреи должны были предложить себя ножу мясника. Им следовало броситься в море со скал ... Это взбудоражило бы мир и народ Германии ... Но они все равно погибли миллионами ».[277] Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом».[278]
Ганди как политик на практике соглашался не на полное ненасилие. Его метод ненасильственной сатьяграхи мог легко привлечь массы, и он соответствовал интересам и настроениям бизнес-групп, зажиточных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла бы нанести им убытки. . Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли, которую сыграл Гандианский Конгресс.[279] Но во время движения «Покиньте Индию» даже многие стойкие гандианцы использовали «насильственные методы».[280]
О межрелигиозных отношениях
Буддисты, джайны и сикхи
Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм были традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало что знал о буддизме, кроме его чтения Эдвин Арнольд книга об этом. Основываясь на этой книге, он считал буддизм движением реформ, а Будду - индуистом.[281] Он заявил, что знает джайнизм гораздо больше, и считает, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Ганди был неотъемлемой частью индуизма в форме другого реформаторского движения. Сикхские и буддийские лидеры не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это несогласие как различие во мнениях.[281][282]
Мусульмане
Ганди в целом положительно и сочувственно относился к ислам, и он тщательно изучил Коран. Он рассматривал ислам как веру, которая активно содействует миру, и считал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране.[283] Он также читал исламского пророка Мухаммад биографии, и утверждал, что «не меч завоевал место исламу в те дни в схеме жизни. Это была жесткая простота, полное самоуничижение Пророка, скрупулезное уважение к обещаниям, его сильная преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютное доверие Богу и его собственной миссии ».[284] Ганди имел большой Индийский мусульманин последователей, которых он призвал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихад против социального угнетения своего времени. Среди выдающихся мусульманских союзников в его движении ненасильственного сопротивления были: Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан. Однако сочувствие Ганди к исламу и его горячая готовность повышать ценность мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман, а позже стали основной причиной его убийства руками нетерпимых людей. Индуистские экстремисты.[285]
Хотя Ганди выражал в основном положительные взгляды на ислам, он иногда критиковал мусульман.[283] В 1925 году он заявил, что не критикует учение Корана, но критикует толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные толкователи интерпретировали это в соответствии со своими предвзятыми представлениями.[286] Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди критиковал мусульман, которые «проявляют нетерпимость к критике со стороны немусульманина всего, что имеет отношение к исламу», например, наказание в виде забивания камнями до смерти согласно исламскому закону. По мнению Ганди, исламу «нечего бояться критики, даже если она необоснованна».[287][288] Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют материальные противоречия,[288] и он критиковал мусульман вместе с коммунистами, которые быстро прибегали к насилию.[289]
Одна из стратегий, принятых Ганди, заключалась в том, чтобы работать с мусульманскими лидерами до раздела Индии, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами.[105][106] После Первой мировой войны, в 1919-1922 годах, он заручился поддержкой мусульманского руководства братьев Али, поддержав Движение Халифат в пользу исламского халифа и его исторического Османский халифат, и выступая против светского ислама, поддерживающего Мустафа Кемаль Ататюрк. К 1924 году Ататюрк положил конец халифату, движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась.[105][290][106]
В 1925 году Ганди дал еще одну причину своего участия в движении Халифат и в ближневосточных делах между Великобританией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индуистам), что он симпатизировал и проводил кампанию за исламское дело не потому, что он заботился о султане, а потому, что «я хотел заручиться сочувствием мусульманина в вопросе защиты коров».[291] По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые объединили религию и политику, Ганди также импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифат.[292]
В 1940-х Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, искали религиозной гармонии, и выступил против предложенного раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложили им работать над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы.[293] Ганди принял это и начал читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог заставить индуистские молитвы читать в мечетях. Индуистские националистические группы возразили и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, выкрикивая и проводя демонстрации в индуистских храмах в последние годы его жизни.[294][192][295]
Христиане
Ганди критиковал и хвалил христианство. Он критически относился к христианским миссионерским усилиям в Британской Индии, потому что они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями обращения получателя в христианство.[296] По словам Ганди, это не была настоящая «услуга», а была вызвана скрытыми мотивами - заманивать людей в религиозную веру и эксплуатировать отчаявшихся в экономическом или медицинском плане. Это не привело к внутренней трансформации, моральному прогрессу или христианскому учению о «любви», но было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества сталкивались с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Это привело к тому, что обращенный человек возненавидел своих соседей и другие религии, и разделил людей, а не сблизил их в сострадании. По словам Ганди, «никакая религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение».[296][297] Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса, а затем старались жить без стереотипов и искажения других религий. По словам Ганди, послание Иисуса заключалось не в том, чтобы унизить и империалистически управлять другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, но что «когда голодные накормлены и мир приходит в нашу индивидуальную и коллективную жизнь, тогда рождается Христос». .[298]
Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством сделало его не только несовершенным, но и понравившимся ему. Он попросил христиан перестать унижать его страну и его народ, называя его язычниками, идолопоклонниками и другими оскорбительными выражениями, и изменить свое негативное отношение к Индии. Он считал, что христиане должны задуматься о «истинном значении религии» и получить желание изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства.[298] В соответствии с Эрик Шарп - профессор религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье и позже стал индуистом по убеждениям, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым».[299]
Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым.[300][301][302] Биографы из Франции и Великобритании провели параллели между Ганди и христианскими святыми. Современные ученые ставят под сомнение эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианской фигурой, ни отражением христианского святого.[303] «Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в« конвергенцию различных духовностей »христианина и индуиста», - утверждает Майкл де Сен-Шерон.[303]
Евреи
По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал требования арабов в отношении Палестины. Он оправдал эту поддержку ссылкой на ислам, заявив, что «немусульмане не могут получить суверенную юрисдикцию» в Джазират аль-Араб (Аравийский полуостров).[304] Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время Халифат движение. В период после Халифата Ганди не отрицал требований евреев и не использовал исламские тексты или историю для поддержки претензий мусульман против Израиля. По словам Кумарасвами, молчание Ганди после периода Халифата может отражать эволюцию в его понимании конфликтующих религиозных претензий на Палестину.[304] В 1938 году Ганди высказался в пользу притязаний евреев, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента: Сидни Сильверман «Если у арабов есть претензии на Палестину, у евреев есть предварительные претензии», - позиция, сильно отличающаяся от его прежней позиции.[304][305]
Ганди обсудил преследование евреев в Германии и эмиграция евреев из Европы в Палестину через его объектив Сатьяграха.[182][306] В 1937 году Ганди обсуждал Сионизм со своим близким другом-евреем Германом Калленбахом.[307] Он сказал, что сионизм - неправильный ответ на проблемы, с которыми сталкиваются евреи.[308] и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Ганди думал, что сионисты в Палестине представляют европейский империализм и использовали насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои устремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Не может быть никаких исключений в отношении естественного желания евреев найти дом в Палестине. Но они должны дождаться его выполнения, пока для него не созреет мнение арабов ".[182]
В 1938 году Ганди заявил, что его «все симпатии на стороне евреев. Я хорошо знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали друзьями на всю жизнь». Философ Мартин Бубер очень критически относился к подходу Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. Ганди повторил свою позицию, что «евреи стремятся обратить арабское сердце» и используют »сатьяграха в противостоянии арабам »в 1947 году.[309] По словам Симоны Пантер-Брик, политическая позиция Ганди по еврейско-арабскому конфликту развивалась в период 1917–1947 годов, переходя от поддержки позиции арабов в первую очередь к позиции евреев в 1940-х годах.[310]
О жизни, обществе и другом применении его идей
Вегетарианство, еда и животные
Ганди был воспитан как вегетарианец своей набожной индусской матерью.[311][312] Идея вегетарианства глубоко укоренилась в Индуистский Вайшнавизм и Джайн традиции в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной насилием над животными.[313][314] Обоснование вегетарианства Ганди в значительной степени соответствовало тем, которые содержатся в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно вредит какой-либо форме живого организма, но нужно стремиться понять и уменьшить насилие в том, что он потребляет, потому что «существует существенное единство всей жизни».[312][315]
Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны страдать, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активные усилия по минимизации вреда, травм или страданий для всех форм жизни.[315] Ганди исследовал источники пищи, которые уменьшили насилие над различными формами жизни в пищевой цепи. Он считал, что убивать животных нет необходимости, поскольку доступны другие источники пищи.[313] Он также при жизни консультировался со сторонниками вегетарианства, например, с Генри Стивенс Солт. Пища для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на другие живые существа, который влиял на его разум, характер и духовное благополучие.[316][317][318] Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу Моральные основы вегетарианства и написал для публикации Лондонского вегетарианского общества.[319]
Помимо своих религиозных убеждений, Ганди указал еще на одну причину своих экспериментов с диетой. Он попытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог себе позволить самый бедный человек, тщательно записывая овощи и фрукты, а также свои наблюдения над своим телом и своим телом. ашрам в Гуджарате.[320][321] Пробовал свежие и сухие фрукты (Фрутарианство ), затем просто сушеные фрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету врача и опасениям друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий.[320][321] Для некоторых из этих экспериментов Ганди объединил свои собственные идеи с идеями, найденными на рацион питания в Индии йога тексты. Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что в своих исследованиях в его ашрам он видел, что «пища для одного человека может быть ядом для другого».[322][323]
Ганди в целом отстаивал права животных. Помимо выбора вегетарианцев, он активно выступал против исследований вскрытия и экспериментов на живых животных (вивисекция ) во имя науки и медицинских исследований.[313] Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, является самым черным из всех самых черных преступлений, которые человек совершает в настоящее время против Бога и Его прекрасного творения».[324]
Голодание
Ганди использовал голодание как политический прием, часто угрожающий самоубийством, если требования не будут выполнены. Конгресс разрекламировал посты как политическую акцию, вызвавшую всеобщее сочувствие. В ответ правительство попыталось манипулировать новостями, чтобы свести к минимуму его вызов Раджу. Он постился в 1932 году, протестуя против схемы голосования за отдельное политическое представительство далитов; Ганди не хотел, чтобы они были разделены. Британское правительство запретило лондонской прессе показывать фотографии его истощенного тела, потому что это вызовет сочувствие. Голодовка Ганди в 1943 году проходила во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Выход из Индии». Правительство призвало экспертов по питанию демистифицировать его действия, и снова фотографии были запрещены. Тем не менее, его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии, его голодовка была высоко оценена британской прессой, и на этот раз с фотографиями в полный рост.[325]
Альтер заявляет, что пост, вегетарианство и диета Ганди были больше, чем политическим рычагом, это было частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он «глубоко скептически относился к традиционной Аюрведе», поощряя ее изучать научный метод и применять его прогрессивный подход к обучению. Ганди считал, что йога приносит пользу для здоровья. Он считал, что здоровое питание, основанное на региональных продуктах и гигиене, имеет важное значение для хорошего здоровья.[326] Недавно ICMR опубликовал медицинские записи Ганди в книге «Ганди и здоровье @ 150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Ганди в целом был здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с водой и землей. Хотя его кардиологические записи показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких болезней, как малярия, а также дважды прооперировался по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди за свою жизнь смог пройти около 79000 км, что составляет в среднем 18 км в день, что эквивалентно двойному обходу вокруг Земли.[327]
Женщины
Ганди решительно поддерживал эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за свое собственное развитие». Он выступал против Purdah, детский брак, приданое и сати.[328] Жена - не рабыня мужа, заявил Ганди, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, по словам Лин Норвелл.[328] Однако в его собственной жизни, согласно Суручи Тапар-Бьоркерту, отношения Ганди с женой расходились с некоторыми из этих ценностей.[135]
В разных случаях Ганди приписывал свою ортодоксальную индуистскую мать и жену за первые уроки сатьяграха.[329] Он использовал легенды об индуистской богине Сита разъяснять врожденную женскую силу, независимость и «львицу по духу», моральный компас которой может сделать любого демона «беспомощным, как козел».[329] Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» (покупай индейцев) и его целью деколонизировать индийскую экономику.[329]
Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, заявляют, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, все же его видение было одним из гендерных различий и взаимодополняемости между ними. Женщины, по Ганди, должны получать образование, чтобы они могли лучше справляться с домашними делами и давать образование следующему поколению. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуритано-викторианские ожидания женщин, утверждает Джаявардена, чем у других индуистских лидеров с ним, которые поддерживали экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах.[330][331]
Брахмачарья: воздержание от секса и еды
Наряду со многими другими текстами Ганди изучал Бхагавад Гита в то время как в Южной Африке.[332] Это индуистское писание обсуждает джняна йога, бхакти йога и карма йога наряду с такими добродетелями, как ненасилие, терпение, порядочность, отсутствие лицемерия, сдержанность и воздержание.[333] Ганди начал эксперименты с ними, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и являлся отцом, он поклялся воздерживаться от половых отношений.[332]
Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он проконсультировался с Джайн ученый Раджчандра, которого он нежно называл Райчандбхаи.[334] Раджчандра посоветовал ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году, и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко.[231][335] По словам Санкара Гхоша, Тагор описал Ганди как человека, который не испытывал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями.[336]
Ганди пытался проверить и доказать себе, что брахмачарья. Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале эксперимента он заставлял женщин спать в одной комнате, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетый, и, наконец, он спал с женщинами голым. В апреле 1945 года Ганди упомянул, что был обнажен с несколькими «женщинами или девушками» в письме Бирле как часть экспериментов.[337] Согласно мемуарам своей внучатой племянницы Ману 1960-х годов, Ганди опасался в начале 1947 года, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии обретения Индией независимости в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей было 18 лет, хочет ли она помочь ему. с его экспериментами по проверке их «чистоты», на что она с готовностью согласилась.[338] Ганди спал обнаженным в одной постели с Ману, двери спальни были открыты всю ночь. Ману заявил, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также спал в постели с 18-летней Абхой, женой его внучатого племянника Кану. Ганди спал с Ману и Абхой одновременно.[338][339] Ни одна из женщин, участвовавших в брахмачари эксперименты Ганди показали, что они занимались сексом или что Ганди вел себя каким-либо образом. Те, кто выступили публично, заявили, что чувствуют себя так, будто спят со своей стареющей матерью.[336][337][340]
По словам Шона Скалмера, Ганди в последний год своей жизни был аскетичный, а его болезненная фигура в виде скелета была карикатурно изображена в западных СМИ.[341] В феврале 1947 года он спросил своих доверенных лиц, таких как Бирла и Рамакришна, неправильно ли для него экспериментировать со своим брахмачарья клятва.[336] Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Ганди сказал, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, включая двух редакторов его газеты, которые отказались напечатать некоторые проповеди Ганди, касающиеся его экспериментов.[338] Например, Нирмалкумар Бозе, переводчик Ганди на бенгальский язык, критиковал Ганди не потому, что Ганди сделал что-то не так, а потому, что Бозе беспокоило психологическое воздействие на женщин, участвовавших в его экспериментах.[339] Вина Ховард утверждает, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты по религиозному отречению были методом решения проблем женщин в его время.[342]
Неприкосновенность и касты
Ганди выступил против неприкасаемости в самом начале своей жизни.[343] До 1932 года он и его соратники использовали слово Antyaja для неприкасаемых. В большой речи о неприкасаемости на Нагпур в 1920 году Ганди назвал это великим злом в индуистском обществе, но заметил, что оно не является уникальным для индуизма и имеет более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относились ко всем нам, индуистам и мусульманам, как к неприкасаемым; мы не можем проживать среди них и не пользуются теми правами, которыми они обладают ".[344] Назвав доктрину неприкасаемости невыносимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы позволить искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и побудить их искоренить ее.[344]
В соответствии с Кристоф Жафрело, в то время как Ганди считал неприкасаемость ошибкой и злом, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности.[343] Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак, с кем хотят, но никто не должен ожидать, что каждый станет его другом: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он будет приветствовать в своем доме, с кем он будет дружить и с кем он будет проводить время с.[343][344]
В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он стал называть хариджаны, "дети божьи".[345] 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годичную кампанию по помощи Хариджан движение.[346] Эта кампания не получила всеобщего одобрения Далит Сообщество: Амбедкар и его союзники считали, что Ганди был патерналистом и подрывал политические права далитов. Амбедкар охарактеризовал его как «коварного и ненадежного».[347] Он обвинил Ганди как человека, желающего сохранить кастовую систему.[150] Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и опасения, пытаясь убедить друг друга.[348][349]
В 1935 году Амбедкар объявил о своем намерении оставить индуизм и присоединиться к буддизму.[150] По словам Санкара Гхоша, это объявление потрясло Ганди, который переоценил свои взгляды и написал много эссе со своими взглядами на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды расходились с взглядами Амбедкара.[350] Тем не менее, на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые выиграла партия Амбедкара, неприкасаемые Индии сильно проголосовали за кампанию Ганди и его партию, Конгресс.[351]
Ганди и его соратники продолжали консультироваться с Амбедкаром, сохраняя его влияние. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса в течение 1940-х годов и написал большую часть конституции Индии в конце 1940-х, но действительно обратился в буддизм в 1956 году.[150] Согласно Джафрелоту, взгляды Ганди эволюционировали между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар предполагал, что каждый сегмент общества поддерживает свою групповую идентичность, а затем каждая группа по отдельности продвигает «политику равенства».[343]
Критика Амбедкара Ганди продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Германа, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильной, что, когда он услышал об убийстве Ганди, он заметил после минутного молчания чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение наступило. по настоящее время".[264][352] В соответствии с Рамачандра Гуха «идеологи перенесли это старое соперничество в настоящее, демонизация Ганди стала обычным явлением среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара».[353]
Най Талим, базовое образование
Ганди отвергал колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду, в целом создало элитную административную бюрократию. Ганди предпочитал систему образования с гораздо большим упором на обучение навыкам практической и полезной работы, которая включала физические, умственные и духовные исследования. Его методология заключалась в том, чтобы относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково.[354][355]
Ганди назвал свои идеи Най Талим (буквально «новое образование»). Он считал, что образование в западном стиле нарушает и уничтожает культуры коренных народов. Он считал, что другая модель базового образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей к тому, чтобы относиться ко всей работе одинаково уважительно и ценно, и приведет к созданию общества с меньшим количеством социальных болезней.[356][357]
Най Талим развился из своего опыта на ферме Толстого в Южной Африке, и Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года.[355] Видение правительства Неру о промышленно развитой, централизованной плановая экономика после 1947 г. мало места для подхода Ганди, ориентированного на деревню.[358]
В своей автобиографии Ганди написал, что, по его мнению, каждый индусский ребенок должен учиться санскрит потому что его исторические и духовные тексты написаны на этом языке.[44]
Сварадж, самоуправление
Ганди считал, что сварадж не только может быть достигнуто ненасилием, это может быть осуществлено ненасилием. Военные не нужны, потому что любого агрессора можно выбросить методом ненасильственного отказа от сотрудничества. В то время как военные не нужны в стране, организованной под сварадж В принципе, Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничило бы использование оружия полицией до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы.[359]
Согласно Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию».[359] Ганди заявил, что в обществе, состоящем в основном из людей, не склонных к насилию, те, кто склонен к насилию, рано или поздно примут дисциплинарные меры или покинут сообщество.[359] Он особо выделил общество, в котором люди больше верят в то, что узнают о своих обязанностях и ответственности, а не требуют прав и привилегий. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой об участии в написании всемирной хартии прав человека, он ответил, сказав: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей».[360]
Сварадж к Ганди не означал передачи британской системы посредничества колониальной эпохи, ведомой одолжениями, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки Индии. Он предупредил, что такая передача все равно будет английским правилом, только без англичанина. «Это не тот сварадж, который мне нужен», - сказал Ганди.[361][362] Тевари заявляет, что Ганди видел в демократии больше, чем систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означала урегулирование споров ненасильственным путем; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни.[363]
Индуистский национализм и возрождение
Некоторые ученые заявляют, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию,[364] в то время как другие заявляют, что мусульманские лидеры, которые отстаивали разделение и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или сторонником возрождения.[365][366] Например, в своих письмах к Мохаммаду Икбалу Джинна обвинял Ганди в том, что он поддерживает индуистское правление и возрождение, что Ганди возглавлял Индийский национальный конгресс, был фашистской партией.[367]
В интервью C.F. Эндрюс, Ганди заявил, что если мы верим, что все религии проповедуют одно и то же послание о любви и мире между всеми людьми, то нет ни обоснования, ни необходимости в обращении в свою веру или попытках обратить людей из одной религии в другую.[368] Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуиста, «они должны таять в своей груди веру в то, что индуизм - это ошибка» и что их собственная религия - «единственная истинная религия».[368][369] Ганди считал, что люди, которые требуют религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять те же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны побуждать «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина - стать лучшим мусульманином, а христианина - лучшим христианином».[368]
Согласно Ганди, религия не о том, во что верит человек, а о том, как человек живет, как он относится к другим людям, его поведение по отношению к другим и отношение человека к представлению о Боге.[370] По мнению Ганди, не важно обращать или присоединяться к какой-либо религии, но важно улучшить свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии.[370]
Гандианская экономика
Ганди верил в сарводая Экономическая модель, что буквально означает «благосостояние, подъем всех».[371] По словам Бхатта, это была экономическая модель, сильно отличавшаяся от модели социализма, которую отстаивал и которой придерживался свободная Индия Неру - первый премьер-министр Индии. Для обоих, по словам Бхатта, целью было устранение бедности и безработицы, но подход Ганди к экономике и развитию предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных, социализированных государственных предприятий Неру.[372]
По мнению Ганди, экономическая философия, направленная на «величайшее благо для наибольшего числа людей», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение сарводая ставил своей целью «величайшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъёме «бедных, менее квалифицированных, бедных слоев населения», но и наделена полномочиями поднять «богатых, высококвалифицированных капиталовложений и землевладельцев». Ганди считал, что насилие против любого человека, рожденного бедным или богатым, неправильно.[371][373] Он заявил, что мандатную теорию мажоритарной демократии не следует доводить до абсурдных крайностей, никогда нельзя отказывать в личных свободах, и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «резолюций большинства».[374]
Ганди бросил вызов Неру и модернизаторам в конце 1930-х, которые призывали к быстрой индустриализации по советской модели; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее потребностям деревень, где проживает подавляющее большинство людей.[375] После убийства Ганди Неру руководил Индией в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями.[376][377] Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «в конечном итоге индийское государство предпочло видение Неру, а не Ганди».[378]
Ганди призвал покончить с бедностью за счет улучшения сельского хозяйства и небольших надомных предприятий сельского хозяйства.[379] По словам политолога и экономиста, экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом. Бхикху Парекх. Ганди отказался поддержать точку зрения, согласно которой экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы».[380] Он утверждал, что ни один человек не может унижать или подвергать жестокому обращению другого человека, не унижая и не жестоко обращаясь с ним, и что устойчивый экономический рост происходит от службы, а не от эксплуатации. Кроме того, считал Ганди, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, предлагающая все больше альтернатив, давала право выбора беднейшему человеку.[380]
Не соглашаясь с Неру по поводу социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными потребностями и материалистическим взглядом на человека. Он считал, что это создало порочную систему корыстного материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения.[380] Для Ганди, утверждает Парех, и коммунизм, и капитализм были неправы, отчасти потому, что оба были сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека, а также потому, что первый обожествлял государство неограниченной силой насилия, а второй обожествлял капитал. Он считал, что лучшая экономическая система - это такая, которая не обедняет культуру и духовные устремления.[381]
Гандизм
Гандизм обозначает идеи и принципы, продвигаемые Ганди; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. А Гандиан может означать либо человека, который следует, либо конкретную философию, которая приписывается гандизму.[97] М. М. Санкхдхер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, моральная заповедь и особенно гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на бессмертной вере в доброту человеческой природы.[382] Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснил в 1936 году:
Не существует такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам ... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Я могу поменять их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы научить мир. Истина и ненасилие стары как холмы.[383]
Литературные произведения
Ганди был плодовитым писателем. Одна из самых ранних публикаций Ганди, Хинд Сварадж, опубликованный на гуджарати в 1909 году, стал «интеллектуальной программой» движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с надписью об авторском праве: «Права не защищены».[384] На протяжении десятилетий он редактировал несколько газет, в том числе Хариджан в гуджарати, в хинди и на английском языке; Индийское мнение в то время как в Южной Африке и, Молодая Индия, на английском языке, и Navajivan, ежемесячный гуджаратский ежемесячник, по возвращении в Индию. Позже навадживан был также опубликован на хинди. Кроме того, он почти каждый день писал письма отдельным лицам и в газеты.[385]
Ганди также написал несколько книг, включая автобиографию, История моих экспериментов с истиной (Гуджарати "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), из которых он купил все первое издание, чтобы убедиться, что оно переиздается.[347] Среди его других автобиографий: Сатьяграха в Южной Африке о его борьбе там, Хинд Сварадж или индийское самоуправление, политическая брошюра и парафраз на гуджарати Джон Раскин с До этого последнего.[386] Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. Д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский.[387]
Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием Собрание сочинений Махатмы Ганди в 1960-е гг. Сочинения составляют около 50 000 страниц, опубликованы примерно в сотне томов. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, поскольку содержало большое количество ошибок и упущений.[388] Позднее правительство Индии отозвало исправленное издание.[389]
Наследие и изображения в популярной культуре
- Слово Махатма, хотя на Западе его часто ошибочно принимают за имя Ганди, оно взято из санскрит слова маха (смысл Большой) и Атма (смысл Душа). Рабиндранат Тагор считается, что этот титул получил Ганди.[390] В своей автобиографии Ганди, тем не менее, объясняет, что он никогда не ценил титул и часто ему причинял боль.[391][392][393]
- Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь М.К. Ганди. К ним относятся М.Г. Дорога (в Главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи и Бангалор ), Ганди рынок (возле Сион, Мумбаи) и Гандинагар (столица государства Гуджарат, Место рождения Ганди).[394]
- Флорианский астероид 120461 Ганди был назван в его честь в сентябре 2020 года.[395]
Последователи и международное влияние
Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. Лидеры Движение за гражданские права в США, в том числе Мартин Лютер Кинг младший., Джеймс Лоусон, и Джеймс Бевел, опирались на труды Ганди при разработке собственных теорий ненасилия.[396][397][398] Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди - тактику».[399] Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым».[400] Анти-апартеид активист и бывший президент ЮАР, Нельсон Мандела, был вдохновлен Ганди.[401] Другие включают Хан Абдул Гаффар Хан,[402] Стив Бико, и Аунг Сан Су Чжи.[403]
В первые годы своей жизни бывший Президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди.[401] Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой ... в некотором смысле, Мандела завершил то, что начал Ганди».[404]
Жизнь и учение Ганди вдохновляли многих, кто специально называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению идей Ганди. В Европе, Ромен Роллан был первым, кто обсуждал Ганди в своей книге 1924 года Махатма Ганди, и бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура писала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 г. выдающийся европейский физик Альберт Эйнштейн обменялся письменными письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме о нем.[405] Эйнштейн сказал о Ганди:
Жизненные достижения Махатмы Ганди уникальны в политической истории. Он изобрел совершенно новое и гуманное средство для освободительной войны угнетенной страны и практиковал его с величайшей энергией и преданностью. Моральное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящее человеческое существо всего цивилизованного мира, вероятно, будет гораздо более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой жестоких жестоких сил. Потому что прочным будет только работа таких государственных деятелей, которые пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа своим примером и воспитательной работой. Мы все можем быть счастливы и благодарны судьбе за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для подражания для грядущих поколений. Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой, как этот, ходил по земле во плоти и крови.
Ланца-дель-Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; позже он вернулся в Европу, чтобы распространить философию Ганди и основал Сообщество Ковчега в 1948 году (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, который провел большую часть своей взрослой жизни в Индии в качестве преданного Ганди.[406][407]
Кроме того, британский музыкант Джон Леннон упомянул Ганди, обсуждая его взгляды на ненасилие.[408] На Международный фестиваль рекламы Cannes Lions в 2007 году бывший вице-президент США и эколог Альберт Гор говорил о влиянии на него Ганди.[409]
Президент США Барак Обама в послании 2010 г. Парламент Индии сказал, что:
Я осознаю, что, возможно, я не стоял бы перед вами сегодня как президент Соединенных Штатов, если бы не Ганди и то послание, которое он поделился с Америкой и миром.[410]
Обама в сентябре 2009 года сказал, что его самое большое вдохновение исходит от Ганди. Его ответ был ответом на вопрос: «Кто был тот человек, мертвый или живой, с которым вы бы предпочли обедать?». Он продолжил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием о ненасилии. В конце концов, он сделал так много и изменил мир только силой своей этики».[411]
Журнал Тайм названный 14-й Далай-лама, Лех Валенса, Мартин Лютер Кинг младший., Сезар Чавес, Аунг Сан Су Чжи, Бениньо Акино-младший, Десмонд Туту, и Нельсон Мандела в качестве Дети Ганди и его духовные наследники ненасилия.[412] В Район Махатмы Ганди в Хьюстон, Техас, США, анклав этнических индейцев, официально назван в честь Ганди.[413]
Идеи Ганди оказали значительное влияние на Философия 20 века. Это началось с его помолвки с Ромен Роллан и Мартин Бубер. Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности».[414] С тех пор философы, в том числе Ханна Арендт, Этьен Балибар и Славой Жижек обнаружил, что Ганди был необходимым ориентиром для обсуждения морали в политике. В последнее время в свете изменения климата взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в областях экологическая философия и философия технологии.[414]
Глобальные дни, посвященные Ганди
В 2007 г. Генеральная Ассамблея ООН объявил день рождения Ганди 2 октября " Международный день ненасилия."[415] Впервые предложен ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке),[416] 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран[417] В странах со школьным календарем Южного полушария он отмечается 30 марта.[417]
Награды
Журнал Тайм назвал Ганди Человек года в 1930 году. Университет Нагпура наградил его LL.D. в 1937 г.[418] Ганди также занял второе место Альберт Эйнштейн в качестве "Человек века "[419] в конце 1999 г. Правительство Индии награжден ежегодным Премия мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела, лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был заметным получателем помощи не из Индии. В 2011, Время журнал назвал Ганди одним из 25 ведущих политических икон всех времен.[420]
Ганди не получил Нобелевская премия мира, хотя в период с 1937 по 1948 год он был номинирован пять раз, в том числе впервые в истории Комитет обслуживания американских друзей,[421] правда, он попал в шорт-лист только дважды, в 1937 и 1947 годах.[422] Спустя десятилетия Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал глубоко разделившееся националистическое мнение, отрицающее награду.[422] Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до того, как номинации закрылись. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии посмертно Ганди и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата была сделана Ганди. .[422] Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самым большим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди никогда не получал Нобелевской премии мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, сможет ли Нобелевский комитет обойтись без Ганди. вот в чем вопрос ».[423] Когда 14-й Далай-лама был награжден премией в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди».[422] Летом 1995 г. Североамериканское вегетарианское общество посмертно ввел его в Зал вегетарианской славы.[424]
Отец нации
Индийцы широко описывают Ганди как отец нации.[14][15] Происхождение этого названия восходит к радиообращению (по радио Сингапура) 6 июля 1944 г. Субхаш Чандра Бос где Боз назвал Ганди «Отцом нации».[425] 28 апреля 1947 г. Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «Отцом нации».[426][427] Однако в ответ на Приложение RTI в 2012 году правительство Индии заявило, что Конституция Индии не допускал никаких титулов, кроме тех, которые были получены в результате образования или военной службы.[428]
Кино, театр и литература
Пятичасовой девятиминутный биографический документальный фильм,[429] Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 гг., сделан Витхалбхай Джавери[430] в 1968 году, цитируя слова Ганди и используя черно-белые архивные кадры и фотографии, запечатлел историю тех времен. Бен Кингсли изобразил его в Ричард Аттенборо фильм 1982 года Ганди,[431] который выиграл Академическая награда за лучший рисунок. Он был основан на биографии Луи Фишер.[432] Фильм 1996 года Создание Махатмы задокументировал пребывание Ганди в Южной Африке и его превращение из неопытного адвоката в признанного политического лидера.[433] Ганди был центральной фигурой в 2006 году. Болливуд комедийный фильм Лаге Рахо Мунна Бхаи. Джахну Баруа Мэн Ганди Ко Нахин Мара (Я не убивал Ганди), помещает современное общество в качестве фона с его исчезающей памятью о ценностях Ганди как метафору старческой забывчивости главного героя его фильма 2005 года,[434] пишет Винай Лал.[435]
Опера 1979 года Сатьяграха американского композитора Филип Гласс свободно основан на жизни Ганди.[436][437] Либретто оперы из Бхагавад Гита, поется в оригинале санскрит.[438]
Антигандиские темы также были продемонстрированы в фильмах и пьесах. Маратхи 1995 года Ганди Вируд Ганди исследовал отношения между Ганди и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года, Ганди, мой отец был вдохновлен той же темой. Маратхи 1989 года Me Натурам Годсе Болтой и пьеса на хинди 1997 года Ганди Амбедкар критиковал Ганди и его принципы.[439][440]
Несколько биографов взяли на себя задачу описать жизнь Ганди. Среди них Д. Г. Тендулкар с его Махатма. Жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди в восьми томах, Чаман Нахал квартет Ганди и Пьярелал и Сушила Найяр с их Махатма Ганди в 10 томах. Биография 2010 года, Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией к Джозеф Леливельд содержал спорный материал, рассуждающий о сексуальной жизни Ганди.[441] Леливельд, однако, заявил, что освещение в прессе «сильно искажает» общее послание книги.[442] Фильм 2014 года С возвращением, Ганди представляет собой художественный взгляд на то, как Ганди может отреагировать на современную Индию.[443] Игра 2019 года Бхарат Бхагья Видхата, вдохновлен Пуджья Гурудевшри Ракешбхай и произведен Сангит Натак Академи и Шримад Раджчандра Миссия Дхарампур рассматривает, как Ганди культивировал ценности истины и ненасилия.[444]
«Махатма Ганди» используется Коул Портер в его текстах к песне Ты топ который включен в мюзикл 1934 г. Все идет. В песне Портер рифмуется «Махатма Ганди» с «Наполеон Бренди».
Текущее влияние в Индии
Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла Экономика Ганди[445] но принял большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия вряд ли является гандианской нацией, если она когда-либо была таковой. Его видение экономики с доминированием деревень было отброшено при его жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальному этосу личной строгости и строгости. ненасилие оказалось несовместимым с целями стремящейся к достижению экономической и военной мощи ". В отличие от этого Ганди «полностью признает политическую идентичность Индии как терпимой светской демократии».[446]
День рождения Ганди, 2 октября, национальный праздник в Индии, Ганди Джаянти. Изображение Ганди также появляется на бумажная валюта всех номиналов выдан Резервный банк Индии, за исключением банкноты в одну рупию.[447] Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается как День мучеников в Индии.[448]
В Индии есть три храма, посвященных Ганди.[449] Один расположен по адресу Самбалпур в Ориссе и второй в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в Чикмагалур район Карнатака и третий в Chityal в районе Налгонда, Телангана.[449][450] Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы и Тамуккам или Летний дворец в Мадурай сейчас здесь находится Музей Махатмы Ганди.[451]
Потомки
Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди профессор в Иллинойс и автор биографии Ганди под названием Моханды,[452] в то время как другой, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных книг о своем деде. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди) Рамдас ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что раньше преподавал в Соединенных Штатах.[453][454]
Смотрите также
- Шапка Ганди
- Ганди Тирт - Международный научно-исследовательский институт Ганди и Музей Гандианизма, исследования Махатмы Ганди и диалога
- Список лидеров гражданских прав
- Список борцов за мир
- Семь социальных грехов (AKA Семь грубых ошибок мира)
- Трикаранасуддхи
Рекомендации
- ^ Джеффри М. Шоу; Тимоти Дж. Деми (2017). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов. ABC-CLIO. п. 309. ISBN 978-1-61069-517-6.
- ^ "Ганди". В архиве 14 января 2015 г. Wayback Machine Полный словарь Random House Webster.
- ^ Б. Р. Нанда (2019), "Махатма Ганди", Британская энциклопедия Цитата: «Махатма Ганди, по имени Мохандас Карамчанд Ганди, (родился 2 октября 1869 года, Порбандар, Индия - умер 30 января 1948 года, Дели), индийский юрист, политик, ...»
- ^ Гангулы, Дебджани; Докер, Джон (2008), Переосмысление Ганди и ненасильственные отношения: глобальные перспективы, Routledge, стр. 4–, ISBN 978-1-134-07431-0 Цитата: «... отмечает Ганди как гибридную космополитическую фигуру, которая преобразовала ... антиколониальную националистическую политику в двадцатом веке способами, которые не смогли сделать ни местные, ни западные индийские националисты».
- ^ Парел, Энтони Дж (2016), Пакс Гандиана: политическая философия Махатмы Ганди, Oxford University Press, стр. 202–, ISBN 978-0-19-049146-8 Цитата: «Ганди поставил на карту свою репутацию оригинального политического мыслителя в этом конкретном вопросе. До сих пор насилие использовалось во имя политических прав, например, в уличных беспорядках, цареубийстве или вооруженных революциях. Ганди считает, что есть лучший способ решения этой проблемы. обеспечение политических прав, права ненасилия, и что этот новый путь знаменует собой прогресс в политической этике ".
- ^ Штейн, Бертон (2010), История Индии, John Wiley & Sons, стр. 289–, ISBN 978-1-4443-2351-1,
Ганди был ведущим гением более поздней и в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии.
- ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993). Оксфордский хинди-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п.799. ISBN 978-0-19-864339-5. Получено 31 августа 2013. Цитировать: (маха- (С. "великий, могущественный, большой, ... выдающийся") + атма (С. "1. душа, дух; я, личность; ум, сердце; 2. высшее существо. "):" высокомерная, благородная природа; благородный или почтенный человек ".
- ^ Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя. п. 172. ISBN 978-0520255708.
... Кастурба будет сопровождать Ганди во время его отъезда из Кейптауна в Англию в июле 1914 года. по пути в Индию. ... В разных городах Южной Африки (Претория, Кейптаун, Блумфонтейн, Йоханнесбург, а Натал города Дурбан и Верулам ), мучеников борьбы почтили, и Ганди попрощался. Адреса в Дурбан и Верулам называл Ганди «Махатмой», «великой душой». Его считали великой душой, потому что он взялся за дело бедных. Белые тоже хорошо отзывались о Ганди, который предсказал будущее Империи, если она будет уважать справедливость.
- ^ Мэйлен Слэйд, Мирабен. Собранный урожай у ног Бапу. Ахмадабад: публикации Навдживана. Получено 4 марта 2019.
- ^ а б c Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана. Издательство Йельского университета. п.18. ISBN 978-0-300-12078-3. Получено 1 сентября 2013. Цитата: «Мусульманская лига стала популярной среди мусульман Южной Азии только во время Второй мировой войны ... К концу 1940-х годов Лига и Конгресс внушили британцам их собственное видение свободного будущего для индийского народа. ... один, сформулированный Конгрессом, основан на идее единой, множественной Индии как дома для всех индийцев, а другой, сформулированный Лигой, основан на мусульманском национализме и выделении отдельного мусульманского Родина." (стр.18)
- ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана. Издательство Йельского университета. п.1. ISBN 978-0-300-12078-3. Получено 1 сентября 2013. Цитата: «Жители Южной Азии узнали, что Британская Индийская империя будет разделена 3 июня 1947 года. Они услышали об этом по радио, от родственников и друзей, из газет, а позже и из правительственных брошюр. Среди населения почти четыреста человек. миллионов человек, подавляющее большинство которых проживало в сельской местности, ... неудивительно, что многие ... не слышали новостей в течение многих недель после этого. Для некоторых бойня и принудительное переселение в летние месяцы 1947 года могли повлиять на были первыми, кто узнал о создании двух новых государств, выросших из фрагментарной и окончательно ослабленной Британской империи в Индии ». (стр. 1)
- ^ а б c Браун (1991), п. 380: «Несмотря на его чувство беспомощности и действительно из-за него, Дели должен был стать ареной того, что он называл своим величайшим постом ... Его решение было принято внезапно, хотя после долгих размышлений - он не дал ни намека на это даже Неру и Патель, который был с ним незадолго до того, как он объявил о своем намерении на молитвенном собрании 12 января 1948 года.Он сказал, что будет поститься до тех пор, пока не будет восстановлен общественный мир, настоящий мир, а не спокойствие мертвого города, навязанное полицией и войсками. Пател и правительство восприняли пост отчасти как осуждение своего решения удержать значительную денежную сумму, которая все еще не выплачена Пакистану в результате распределения неделимых активов Индии из-за военных действий, вспыхнувших в Кашмире; ... Но даже когда правительство согласилось выплатить деньги, Ганди не прервал свой пост: это он сделал только после того, как большое количество важных политиков и лидеров общинных органов согласились с совместным планом восстановления нормальной жизни в город."
- ^ а б Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Тейлор и Фрэнсис. п. 544. ISBN 978-0-7007-1267-0. В архиве из оригинала 12 октября 2013 г.. Получено 31 августа 2013. Цитата: «Апофеозом этого контраста является убийство Ганди в 1948 году воинствующим Натурамом Годзе на основе его« слабого »приспособленческого подхода к новому государству Пакистан». (стр. 544)
- ^ а б «Ганди официально не присвоил титул« отец нации »: правительство». Индийский экспресс. 11 июля 2012 г. Архивировано с оригинал 6 сентября 2014 г.
- ^ а б «Конституция не допускает титула« отец нации »: правительство». Таймс оф Индия. 26 октября 2012 г. Архивировано с оригинал 7 января 2017 г.
- ^ Неру, Джавахарлал. Автобиография. Бодли Хэд.
- ^ а б Макаллистер, Пэм (1982). Переворачивая паутину жизни: феминизм и ненасилие. Издатели нового общества. п.194. ISBN 978-0-86571-017-7. Получено 31 августа 2013. Цитата: «С любовью, Твой, Бапу (Вы закончили с выражением нежности, используемым вашими близкими друзьями, термином, который вы использовали по отношению ко всем лидерам движения, примерно означающим« Папа »». Другое письмо, написанное в 1940 году, показывает такую же нежность и заботу. .
- ^ Эк, Диана Л. (2003). Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Бенараса. Beacon Press. п. 210. ISBN 978-0-8070-7301-8. В архиве из оригинала 12 октября 2013 г.. Получено 31 августа 2013. Цитата: «... его племянница Ману, которая, как и другие, называла этого бессмертного Ганди« Бапу », имея в виду не« отец », а знакомого,« папа »». (стр.210)
- ^ Тодд, Энн М. (2012). Мохандас Ганди. Публикация информационной базы. п. 8. ISBN 978-1-4381-0662-5.
Имя Ганди означает «бакалейщик», хотя отец и дед Мохандаса были политиками, а не бакалейщиками.
- ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр. 1–3.
- ^ Ренард, Джон (1999). Ответы Джона Ренарда на сто один вопрос об индуизме. п.139. ISBN 978-0-8091-3845-6. Получено 16 августа 2020.
- ^ Ганди, Мохандас К. (2009). Автобиография: история моих экспериментов с правдой. п. 21. ISBN 978-1775414056.
- ^ а б Guha 2015 стр. 19–21
- ^ Мисра, Амаленду (2004). Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии. п. 67. ISBN 978-0-7619-3227-7.
- ^ Ганди, Раджмохан (2006). Мохандас: правдивая история человека, его народа и империи Ганди. п. 5. ISBN 978-0-14-310411-7.
- ^ а б c d е ж Тендулкар, Д. Г. (1951). Махатма; жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди. Дели: Министерство информации и радиовещания, правительство Индии.
- ^ Малхотра, С.Л. (2001). Адвокат Махатмы: жизнь, работа и преобразование М. К. Ганди. п. 5. ISBN 978-81-7629-293-1.
- ^ Гуха 2015, стр. 21 год
- ^ Гуха 2015, стр. 512
- ^ Гуха 2015, стр. 22
- ^ Сорокин, Питирим Александрович (2002). Пути и сила любви: типы, факторы и техники нравственного преобразования. Пресса Фонда Темплтона. п. 169. ISBN 978-1-890151-86-7.
- ^ Рудольф, Сюзанна Хобер и Рудольф, Ллойд I. (1983). Ганди: традиционные корни харизмы. Издательство Чикагского университета. п. 48. ISBN 978-0-226-73136-0.
- ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр.2, 8, 269
- ^ а б Арвинд Шарма (2013). Ганди: духовная биография. Издательство Йельского университета. стр.11 –14. ISBN 978-0-300-18738-0.
- ^ Рудольф, Сюзанна Хобер и Рудольф, Ллойд I. (1983). Ганди: традиционные корни харизмы. Издательство Чикагского университета. п. 17. ISBN 978-0-226-73136-0.
- ^ Джерард Тоффин (2012). Джон Завос; и другие. (ред.). Публичные индуизмы. Публикации Sage. С. 249–57. ISBN 978-81-321-1696-7.
- ^ Гуха 2015, стр. 23
- ^ Guha 2015, стр. 24–25.
- ^ а б Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии. Винтажные книги. С. 24–25. ISBN 978-0-385-53230-3.
- ^ Луи Фишер (1982). Ганди, его жизнь и послание миру. Пингвин. п. 96. ISBN 978-0-451-62142-9.
- ^ Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии. Винтажные книги. С. 25–26. ISBN 978-0-385-53230-3.
- ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. п. 4. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ а б Моханти, Рекха (2011). «От Сатьи к Садбхавне» (PDF). Орисса Обзор (Январь 2011 г.): 45–49. Архивировано из оригинал (PDF) 1 января 2016 г.. Получено 23 февраля 2012.
- ^ а б Ганди (1940). История моих экспериментов с истиной «В старшей школе»]; «Архивная копия». Архивировано из оригинал 30 июня 2012 г.. Получено 21 июля 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
- ^ Ганди (1940). История моих экспериментов с истиной: «Играем в мужа»]; «Архивная копия». Архивировано из оригинал 1 июля 2012 г.. Получено 21 июля 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
- ^ Рамачандра Гуха (2015). Ганди до Индии. Винтажные книги. С. 28–29. ISBN 978-0-385-53230-3.
- ^ а б Гуха 2015, стр. 29
- ^ Гуха 2015, стр. 30
- ^ а б Гуха 2015, стр. 32
- ^ Ганди (1940). Глава «Подготовка к Англии». В архиве 2 июля 2012 г. Wayback Machine
- ^ Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии. Винтажные книги. п. 32. ISBN 978-0-385-53230-3.
- ^ а б Guha 2015, стр. 33–34.
- ^ Раджмохан, Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя. С. 20–21. ISBN 978-0520255708.
- ^ М. К. Ганди (1940), История моих экспериментов с истиной В архиве 17 апреля 2016 г. Wayback Machine, Автобиография, Wikisource
- ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник. Издательство Кембриджского университета. стр.19 –25. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ а б c d Браун (1991).
- ^ а б «Робость мой щит». Автобиография. 1927.
- ^ "Международный вегетарианский союз - Мохандас К. Ганди (1869-1948)". ivu.org. Получено 26 сентября 2020.
- ^ а б Герман (2008), стр. 82–83
- ^ Гилиоми, Германн & Мбенга, Бернард (2007). «3». В Роксане Рид (ред.). Новая история Южной Африки (1-е изд.). Тафельберг. п. 193. ISBN 978-0-624-04359-1.
- ^ а б Власть, Пол Ф. (1969). «Ганди в ЮАР». Журнал современных африканских исследований. 7 (3): 441–55. Дои:10.1017 / S0022278X00018590. JSTOR 159062.
- ^ «На небеса свободы: влияние апартеида на диаспорную историю индийской семьи», Мохамед М. Кешавджи, 2015 г., издательство Mawenzi House Publishers, Ltd., Торонто, Онтарио, Канада, ISBN 978-1-927494-27-1
- ^ а б Парех, Бхикху К. (2001). Ганди: очень короткое введение. Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-285457-5.
- ^ Ганди (1940). Глава «Больше лишений». В архиве 2 июля 2012 г. Wayback Machine
- ^ а б c С. Диман (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства. Springer. С. 25–27. ISBN 978-1-137-49235-7.
- ^ а б Фишер (2002)
- ^ Ганди (1940). Глава «Некоторые впечатления». В архиве 2 июля 2012 г. Wayback Machine
- ^ Ганди (1940). Глава «Что значит быть кули». В архиве 11 апреля 2016 г. Wayback Machine
- ^ Герман (2008), стр. 87–88
- ^ Аллен, Иеремия (2011). Сон с незнакомцами: путешествие бродяги по земному шару. Другие места публикации. п. 273. ISBN 978-1-935850-01-4.
- ^ а б Герман (2008), стр. 88–89
- ^ . - через Wikisource.: корреспонденция и газетные сообщения о происшествии.
- ^ Герман (2008), стр.125
- ^ Герман (2008) Глава 6.
- ^ «Южноафриканские медали, возвращенные Махатмой, выставлены на выставке Ганди Мандапа» (PDF). Информационное бюро Индии - Архив. 5 марта 1949 г.. Получено 18 июля 2020.
- ^ Рай, Аджай Шанкер (2000). Гандианская Сатьяграха: аналитический и критический подход. Концепт издательской компании. п. 35. ISBN 978-81-7022-799-1.
- ^ Толстой, Лев (14 декабря 1908 г.). «Письмо к индусу: подчинение Индии - ее причина и лекарство». Литературная сеть. Литературная сеть. Получено 12 февраля 2012.
Индуистский курал
- ^ Парел, Энтони Дж. (2002), «Ганди и Толстой», у М. П. Матхая; М. С. Джон; Сиби К. Джозеф (ред.), Медитации на Ганди: хрестоматия Равиндры Вармы, Нью-Дели: Концепция, стр. 96–112, ISBN 978-8170229612, получено 8 сентября 2012
- ^ Гуха, Рамачандра (2013), Ганди до Индии, Vol. 1, гл. 22, Аллен Лейн, ISBN 0-670-08387-9.
- ^ Чарльз Р. ДиСальво (2013). М.К. Ганди, присяжный поверенный: Человек перед Махатмой. С. 14–15. ISBN 978-0520956629.
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2009). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 158–59. ISBN 978-1-4381-0873-5. В архиве из оригинала 21 октября 2015 г.. Получено 5 октября 2012.
- ^ а б c d Ашвин Десаи; Гулем Вахед (2015). Южноафриканский Ганди: Носитель Империи. Издательство Стэнфордского университета. С. 22–26, 33–38. ISBN 978-0-8047-9717-7.
- ^ «Рам Гуха ошибается. Ганди превратился из расистского молодого человека в расистского мужчину средних лет». 24 декабря 2018.
- ^ Эдвард Рамсами; Майкл Мбанасо; Chima Korieh. Меньшинства и государство в Африке. Cambria Press. С. 71–73. ISBN 978-1-62196-874-0.
- ^ а б c Герман (2008) С. 136–37.
- ^ а б Герман (2008), стр. 154–57, 280–81
- ^ О Калленбахе и названии Толстой фермы см. Ваши, Ашиш (31 марта 2011 г.) «Для Ганди Калленбах был другом и проводником», Таймс оф Индия. Проверено 1 января 2019.
О Йоханнесбурге см. «Ганди - средство установления истины» (ссылка на статью в Философия сейчас журнал) В архиве 24 марта 2014 г. Wayback Machine. Проверено в марте 2014 года. - ^ Кордер, Кэтрин; Плаут, Мартин (2014). «Решающая кампания Ганди в Южной Африке 1913 года: личная перспектива из писем Бетти Молтено». Южноафриканский исторический журнал. 66 (1): 22–54. Дои:10.1080/02582473.2013.862565. S2CID 162635102.
- ^ Смит, Коллин (1 октября 2006 г.). «Мбеки: 100-летие Махатмы Ганди Сатьяграхи (01.10.2006)». Выступления. Политорг.за. В архиве из оригинала 2 мая 2013 г.. Получено 20 января 2012.
- ^ Прашад, Ганеш (сентябрь 1966 г.). «Виггизм в Индии». Политология Ежеквартально. 81 (3): 412–31. Дои:10.2307/2147642. JSTOR 2147642.
- ^ Марковиц, Клод (2004). История современной Индии, 1480–1950 гг.. Anthem Press. С. 367–86. ISBN 978-1-84331-004-4.
- ^ Хронология жизни Махатмы Ганди: Индия, 1918 г. в WikiSource на основе Собрание сочинений Махатмы Ганди. На основе томов общественного достояния.
- ^ а б Десаи, Махадев Харибхай (1930). "Предисловие". Изо дня в день с Ганди: дневник секретаря. Хеманткумар Нилкант (перевод). Сарва Сева Сангх Пракашан. Архивировано из оригинал 3 июня 2007 г.
- ^ Ганди (1940). Глава «Рекрутинговая кампания» В архиве 2 июля 2012 г. Wayback Machine.
- ^ Ганди (1965), Собрание сочинений, Том 17. В архиве 15 октября 2009 г. Wayback Machine Глава «67. Призыв о зачислении», Надиад, 22 июня 1918 года.
- ^ Ганди (1965), Собрание сочинений, Том 17. В архиве 15 октября 2009 г. Wayback Machine "Глава 8. Письмо Дж. Л. Маффи", Надиад, 30 апреля 1918 г.
- ^ а б Хардиман, Дэвид (апрель 2001 г.). «Чампаран и Ганди: плантаторы, крестьяне и политика Ганди, Жак Пушпадасс (Обзор)». Журнал Королевского азиатского общества. 11 (1): 99–101. Дои:10.1017 / S1356186301450152. JSTOR 25188108.
- ^ "Сатьяграха Лаборатории Махатмы Ганди". Индийский национальный конгресс интернет сайт. Всеиндийский комитет Конгресса. 2004. Архивировано с оригинал 6 декабря 2006 г.. Получено 25 февраля 2012.
- ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр. 196–97.
- ^ Браун, Джудит М. (1974). Приход Ганди к власти: политика Индии 1915–1922 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 94–102. ISBN 978-0-521-09873-1.
- ^ а б Кейт Роббинс (2002). Первая мировая война. Издательство Оксфордского университета. С. 133–37. ISBN 978-0-19-280318-4.
- ^ а б c Майкл Дж. Грин; Николай Сечени (2017). Глобальная история двадцатого века: наследие и уроки шести национальных точек зрения. Роуман и Литтлфилд. С. 89–90. ISBN 978-1-4422-7972-8.
- ^ а б c Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии, Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-05072-0, стр. 68–72, 78–82, 96–102, 108–09
- ^ Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии, Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-05072-0, стр. 4–8
- ^ а б c d е ж Сара К.М. Пейн (2015). Национальное строительство, государственное строительство и экономическое развитие: тематические исследования и сравнения. Рутледж. С. 20–21. ISBN 978-1-317-46409-9.
- ^ а б c d е ж Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 161–64. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Родерик Мэтьюз (2012). Джинна против Ганди. Ашетт. п. 31. ISBN 978-93-5009-078-7.
Рабиндранат Тагор в то время жестко критиковал Ганди в частных письмах (...). Они раскрывают веру Тагора в то, что Ганди посвятил индийскую политическую нацию делу, которое было ошибочно антизападным и фундаментально негативным.
- ^ Kham, Aqeeluzzafar (1990). «Всеиндийская мусульманская конференция и истоки движения Халифат в Индии». Журнал Пакистанского исторического общества. 38 (2): 155–62.
- ^ а б Робертс, У. Х. (1923). «Обзор движения Ганди в Индии». Политология Ежеквартально. 38 (2): 227–48. Дои:10.2307/2142634. JSTOR 2142634.
- ^ Бозе, Сугата и Джалал, Аиша (2004). Современная история Юга, культура, политическая экономия. Психология Press. С. 112–14. ISBN 978-0-203-71253-5.
- ^ Браун (1991) С. 140–47.
- ^ Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии, Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-05072-0, стр. 113–16
- ^ Акбар С. Ахмед (1997). Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина. Рутледж. стр.57–71. ISBN 978-0-415-14966-2.
- ^ «Ганди и ислам». www.islamicity.org. Получено 18 апреля 2020.
- ^ фон Поххаммер, Вильгельм (2005). Путь Индии к нации: политическая история субконтинента. Союзные издатели. п. 440. ISBN 978-81-7764-715-0.
- ^ Браун, Джудит Маргарет (1994). Современная Индия: истоки азиатской демократии. Oxford U. Press. п. 228. ISBN 978-0-19-873112-2.
- ^ Саркар, Сумит (1983). Современная Индия: 1885–1947 гг.. Макмиллан. п.233. ISBN 978-0-333-90425-1.
- ^ Марковиц, Клод, изд. (2004). История современной Индии, 1480–1950 гг.. Anthem Press. п. 372. ISBN 978-1-84331-004-4.
- ^ Мэри Элизабет Кинг, «Завещание Мохандаса К., Ганди и Мартина Лютера Кинга младшего: ненасильственное гражданское сопротивление в глобализированном мире» в Льюис В. Болдуин и Пол Р. Декар (2013). «В сети неизбежной взаимности»: Мартин Лютер Кинг-младший и глобализация этического идеала. Wipf и Stock. С. 168–69. ISBN 978-1610974349. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ а б c d е Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. С. 99–103. ISBN 978-0-19-515634-8. В архиве из оригинала от 19 февраля 2017 г.
- ^ Ганди, Мохандас Карамчанд (1940). Автобиография или история моих экспериментов с правдой (2-е изд.). Ахмедабад: издательство «Навадживан». п.82. ISBN 0-8070-5909-9. Также доступно на Wikisource.
- ^ Чакрабарти, Бидют (2008). Индийская политика и общество с момента обретения независимости: события, процессы и идеология. Рутледж. п. 154. ISBN 978-0-415-40868-4. Получено 4 апреля 2012.
- ^ Desai, п. 89.
- ^ Шаши, п. 9.
- ^ Desai, п. 131.
- ^ Датта, Амареш (2006). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джоти). Sahitya Akademi. п. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0. Получено 4 апреля 2012.
- ^ а б Ганди 1990, п. 172.
- ^ а б Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 199–204. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Герман (2008), стр. 419–20
- ^ С. Р. Бакши (1988). Ганди и Ганди и массовое движение. Нью-Дели. С. 133–34.
- ^ Л. Фишер (1950). Ганди и массовое движение. С. 298–99.
- ^ Хэтт (2002), п. 33.
- ^ Сарма, Бина Кумари (январь 1994 г.). «Движение Ганди и женское пробуждение в Ориссе». Индийский исторический обзор. 21 (1/2): 78–79. ISSN 0376-9836.
- ^ а б Мэрилин Френч (2008). От Евы до рассвета, История женщин в мире, Том IV: Революции и борьба за справедливость в ХХ веке. Городской университет Нью-Йорка Press. С. 219–20. ISBN 978-1-55861-628-8.
- ^ а б Суручи Тапар-Бьоркерт (2006). Женщины в индийском национальном движении: невидимые лица и неслышимые голоса, 1930–1942 гг.. Публикации Sage. С. 77–79. ISBN 978-0-7619-3407-3.
- ^ Мурали, Атлури (январь 1985 г.). «Несотрудничество в Андхре в 1920–1922 годах: националистическая интеллигенция и мобилизация крестьянства». Индийский исторический обзор. 12 (1/2): 188–217. ISSN 0376-9836.
- ^ а б c Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии. Издательство Колумбийского университета. С. 8–14, 20–23, 30–35. ISBN 978-0-231-15959-3.
- ^ С. Диман (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства. Springer. С. 46–49. ISBN 978-1-137-49235-7.
- ^ Джон М. Левин; Майкл А. Хогг (2010). Энциклопедия групповых процессов и межгрупповых отношений. Публикации Sage. п. 73. ISBN 978-1-4129-4208-9.
- ^ Герман (2008) С. 375–77.
- ^ а б Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. п. 359. ISBN 978-0553905045. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ а б Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. С. 378–81. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ а б Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления. Рутледж. С. 92–99. ISBN 978-1-317-14431-1.
- ^ Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя. Калифорнийский университет Press. С. 332–33. ISBN 978-0-520-25570-8. В архиве из оригинала от 22 февраля 2017 г.
- ^ Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления. Рутледж. п. 97. ISBN 978-1-317-14431-1.
- ^ Джудит Маргарет Браун (1991). Ганди: Узник надежды. Издательство Йельского университета. стр.252–57. ISBN 978-0-300-05125-4.
- ^ "Махатма Ганди | Философ и учитель | Синие таблички". Английское наследие. Получено 26 сентября 2020.
- ^ "видео показывает, что MKG популярны в бедных районах". Получено 26 сентября 2020.
- ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. С. 382–90. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ а б c d Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и становление современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 267–74. ISBN 978-1-4008-4094-6.
- ^ Камат, М. В. (1995). Кули Ганди: Жизнь и времена Рамкришны Баджаджа. Союзные издатели. п. 24. ISBN 81-7023-487-5.
- ^ Рэйчел Фелл Макдермотт; и другие. (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш. Издательство Колумбийского университета. С. 369–70. ISBN 978-0-231-51092-9.
- ^ Ганди 1990, п. 246.
- ^ Гхош, Санкар (1992). Джавахарлал Неру, биография, п. 137. Allied Publishers Limited.
- ^ Ганди 1990 С. 277–281.
- ^ Саркар, Джаябрата (18 апреля 2006 г.). «Власть, гегемония и политика: борьба за лидерство в Конгрессе в 1930-е годы». Современные азиатские исследования. 40 (2): 333–70. Дои:10.1017 / S0026749X0600179X.
- ^ Даш, Сиддхартха (январь 2005 г.). "Ганди и Субхас Чандра Бос" (PDF). Орисса Обзор. Архивировано из оригинал (PDF) 24 декабря 2012 г.. Получено 12 апреля 2012.
- ^ а б c d е ж Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. С. 467–70. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ Бипан Чандра (2000). Борьба Индии за независимость. Книги пингвинов. п. 543. ISBN 978-81-8475-183-3.
- ^ а б c Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. С. 74–75. ISBN 978-0-19-515634-8. В архиве из оригинала от 19 февраля 2017 г.
- ^ Ганди 1990, п. 309.
- ^ Гурчаран Дас (1990). Прекрасная семья. Книги пингвинов. С. 49–50. ISBN 978-0-14-012258-9.
- ^ а б c Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. С. 205–11. ISBN 978-0-19-515634-8. В архиве из оригинала от 19 февраля 2017 г.
- ^ Брок, Питер (1983). Махатма и мать Индия: эссе о ненасилии и национализме Ганди. Издательство Наваживан. п. 34.
- ^ Лимае, Мадху (1990). Махатма Ганди и Джавахарлал Неру: историческое партнерство. Б.Р. Издательская корпорация. п. 11. ISBN 81-7018-547-5.
- ^ фон Поххаммер, Вильгельм (2005). Путь Индии к нации: политическая история субконтинента. Союзные издатели. п. 469. ISBN 81-7764-715-6.
- ^ Лаппинг, Брайан (1989). Конец империи. Паладин. ISBN 978-0-586-08870-8.
- ^ Махатма Ганди (2000). Собрание сочинений Махатмы Ганди. С. 456–62. ISBN 978-81-230-0169-2., Архив Связь Ганди-Джинна (стр. 11–34)
- ^ «Ганди и Джинна встречаются впервые с 44 года; не согласны по поводу Пакистана, но будут способствовать миру». Нью-Йорк Таймс. 7 мая 1947 г. В архиве из оригинала 30 апреля 2013 г.. Получено 25 марта 2012. (требуется подписка)
- ^ Бхаттачарья, Санджой (2001). Пропаганда и информация в Восточной Индии, 1939–45: необходимое оружие войны. Психология Press. п. 33. ISBN 978-0-7007-1406-3.
- ^ Шаши, п. 13.
- ^ Перепечатано в Фишер (2002), стр. 106–08.
- ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. С. 311–12, контекст: 308–16. ISBN 978-0-415-32920-0.
- ^ Пендерел Мун (1962). Разделить и выйти. Калифорнийский университет Press. С. 11–28.
- ^ Джек, п. 418.
- ^ а б Стэнли Вулперт (2009). Позорный полет: последние годы Британской империи в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 118–21. ISBN 978-0-19-539394-1. В архиве из оригинала от 1 октября 2013 г.
- ^ а б Wolpert, Глава 1. В архиве 21 марта 2016 г. Wayback Machine, Oxford University Press
- ^ Стэнли Вулперт (2009). Позорный полет: последние годы Британской империи в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 118–27. ISBN 978-0-19-539394-1. В архиве из оригинала от 1 октября 2013 г.
- ^ а б c Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии. Издательство Колумбийского университета. С. 64–66. ISBN 978-0-231-53039-2.
- ^ Wolpert, Oxford University Press, стр. 7.
- ^ Меткалф, Барбара Дейли; Меткалф, Томас Р. (2006). Краткая история современной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 221–22. ISBN 978-0-521-86362-9.
- ^ а б c Леливельд, Джозеф (2011). Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией. Random House Digital, Inc., стр.278–81. ISBN 978-0-307-26958-4.
- ^ Махатма Ганди (2000). Собрание сочинений Махатмы Ганди. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, правительство Индии. п. 130. ISBN 978-81-230-0154-8.
- ^ Ганди, Тушар А. (2007). «Убьем Ганди!»: Хроника его последних дней, заговор, убийство, расследование и суд.. Рупа и компания. п. 12. ISBN 978-81-291-1094-7. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ Николай Генрих Пронько (2013). Эмпирические основы психологии. Рутледж. С. 342–43. ISBN 978-1-136-32701-8.
- ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. п. 386. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Джайн, 1996, С. 45–47.
- ^ Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в свое и наше время: глобальное наследие его идей. Издательство Колумбийского университета. С. 174–76. ISBN 978-0-231-13114-8.
- ^ Джей Роберт Нэш (1981). Альманах мировой преступности. Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. п. 69. ISBN 978-1-4617-4768-0.
- ^ Г.Д. Хосла (1965), Убийство Махатмы В архиве 21 сентября 2015 г. Wayback Machine, Главный судья Пенджаба, Jaico Publishers, стр. 38
- ^ а б c Клод Марковиц (2004). Унгандианский Ганди: жизнь и загробная жизнь Махатмы. Anthem Press. С. 57–59. ISBN 978-1-84331-127-0.
- ^ а б Н. В. Годзе (1948). Почему я убил Махатму Ганди?. Сурья Бхарти Паркашан (Перепечатка: 1993). OCLC 33991989.
- ^ а б Махатма Ганди (1994). Читатель Ганди: Справочник его жизни и сочинений. Grove Press. стр.483–89. ISBN 978-0-8021-3161-4.
- ^ «Более миллиона получат последний даршан». Индийский экспресс. 1 февраля 1948 г. с. 1 (внизу слева). Получено 19 января 2012.
- ^ «Из всех религий и рас они вместе проливали свои безмолвные слезы». Индийский экспресс. 31 января 1948 г. с. 5 (вверху в центре). Получено 19 января 2012.
- ^ Гуха, Рамачандра (2007), Индия после Ганди, Харпер Коллинз, ISBN 978-0-330-50554-3С. 37–40.
- ^ Гопал, Сарвепалли (1979), Джавахарлал Неру, Джонатан Кейп, Лондон, ISBN 0-224-01621-0С. 16–17.
- ^ Хан, Ясмин (2011). «Выполнение мира: убийство Ганди как критический момент в консолидации нерувианского государства». Современные азиатские исследования. 45 (1): 57–80. Дои:10.1017 / S0026749X10000223. S2CID 144894540. (требуется подписка)
- ^ Клод Марковиц (2004). Негандианский Ганди: Жизнь и загробная жизнь Махатмы. Anthem Press. С. 58–62. ISBN 978-1-84331-127-0.
- ^ ЖИЗНЬ. Time Inc., 15 марта 1948 г., стр. 76. ISSN 0024-3019.
- ^ а б Рамеш, Рандип (16 января 2008 г.). «Прах Ганди для отдыха на море, а не в музее». Хранитель. Лондон. В архиве из оригинала 1 сентября 2013 г.. Получено 14 января 2012.
- ^ Кумар, Шанти (2006). Ганди встречает прайм-тайм: глобализация и национализм на индийском телевидении. Университет Иллинойса Press. п. 170. ISBN 978-0-252-07244-4.
- ^ Феррелл, Дэвид (27 сентября 2001 г.). «Немного безмятежности в городе безумия» (Абстрактный). Лос-Анджелес Таймс. п. БИ 2. В архиве из оригинала 5 октября 2013 г.. Получено 14 января 2012.
- ^ Марго Бигг (2012). Дели. Авалон. п.14. ISBN 978-1-61238-490-0.
- ^ Лал, Винай (январь 2001 г.). "'Эй Рам: Политика последних слов Ганди ». Humanscape. 8 (1): 34–38. В архиве из оригинала от 4 июня 2004 г.
- ^ Уильям Борман (1986). Ганди и ненасилие. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.192 –95, 208–29. ISBN 978-0-88706-331-2.
- ^ Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии. Издательство Колумбийского университета. С. 30–35. ISBN 978-0-231-15959-3., Цитата: «Тем не менее, он [Ганди] должен нести часть ответственности за потерю своих последователей на этом пути. Явная неясность и противоречия, повторяющиеся на протяжении всего его сочинения, облегчили принятие его как святого, чем понимание проблемы, поставленной его требованием Ганди не видел вреда в противоречиях с самими собой: жизнь была серией экспериментов, и любой принцип мог бы измениться, если бы Истина так диктовала ».
- ^ а б Браун, Джудит М. и Парел, Энтони (2011). Кембриджский компаньон Ганди. Издательство Кембриджского университета. п. 93. ISBN 978-0-521-13345-6.
- ^ Индира Карр (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века. Рутледж. С. 263–64. ISBN 978-1-134-92796-8., Цитата: «Ганди, Мохандас Карамчанд. Индиец. Родился: 2 октября 1869 года, Гуджарат; (...) Влияния: Вайшнавизм, Джайнизм и Адвайта Веданта."
- ^ Дж. Джорденс (1998). Религия Ганди: домотканый платок. Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ISBN 978-0-230-37389-1.
Я адвайтист, но могу поддержать двайтизм
- ^ Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Springer. п. 194. ISBN 978-1-4020-8192-7.
- ^ Ганди, Махатма (2013). Индуизм по Ганди: мысли, сочинения и критическая интерпретация. Ориент в мягкой обложке. п. 85. ISBN 978-81-222-0558-9.
- ^ Анил Мишра (2012). Чтение Ганди. Пирсон. п. 2. ISBN 978-81-317-9964-2.
- ^ Крибб, Р. Б. (1985). «Ранняя политическая философия М. К. Ганди, 1869–1893». Азиатский профиль. 13 (4): 353–60.
- ^ Детская кроватка (1985).
- ^ Бхикху К. Парекх (2001). Ганди. Стерлинг Паблишинг. С. 43, 71. ISBN 978-1-4027-6887-3.
- ^ Индира Карр (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века. Рутледж. п. 263. ISBN 978-1-134-92796-8.
- ^ Глин Ричардс (2016). Исследования в области религии: сравнительный подход к богословским и философским темам. Springer. С. 64–78. ISBN 978-1-349-24147-7.
- ^ Гохале, Балкришна Говинд (1972). «Ганди и история». История и теория. 11 (2): 214–25. Дои:10.2307/2504587. JSTOR 2504587.
- ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2001). Введение в индуизм Сваминараян. Издательство Кембриджского университета. п.173. ISBN 0-521-65422-X.
- ^ Меллер, Хелен Элизабет (1994). Патрик Геддес: социальный эволюционист и градостроитель. Рутледж. п.159. ISBN 0-415-10393-2.
- ^ Сподек, Ховард (1971). «Об истоках политической методологии Ганди: наследие Катхиавада и Гуджарата». Журнал азиатских исследований. 30 (2): 361–72. Дои:10.2307/2942919. JSTOR 2942919.
- ^ Б. Шриниваса Мурти, изд. (1987). Махатма Ганди и Лев Толстой: Письма. ISBN 0-941910-03-2.
- ^ Мурти, Б. Шриниваса, изд. (1987). Махатма Ганди и Лев Толстой: Письма (PDF). Лонг-Бич, Калифорния: Публикации Лонг-Бич. ISBN 0-941910-03-2. В архиве (PDF) из оригинала 17 сентября 2012 г.. Получено 14 января 2012.
- ^ Грин, Мартин Берджесс (1986). Истоки ненасилия: Толстой и Ганди в их историческом контексте. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00414-3. Получено 17 января 2012.
- ^ Бхана, Сурендра (1979). "Толстой ферма, поле битвы Сатьяграхи". Журнал индийской истории. 57 (2/3): 431–40.
- ^ «Райчандбхай». М.К. Ганди. Бомбей Сарводая Мандал и Фонд исследований Ганди. Получено 2 июля 2020.
- ^ Ганди, Махатма (1993). Ганди: Автобиография (Издательство Beacon Press). стр.63–65. ISBN 0-8070-5909-9.
- ^ Уэббер, Томас (2011). Ганди как ученик и наставник (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 33–36. ISBN 978-0-521-17448-0.
- ^ Ганди, Махатма (июнь 1930 г.). «Современное обозрение». Цитировать журнал требует
| журнал =(помощь) - ^ а б Махатма Ганди (1957). Автобиография: история моих экспериментов с правдой. 39. Beacon Press. п.262. ISBN 978-0-8070-5909-8. Получено 23 ноября 2016.
- ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник. Издательство Кембриджского университета. стр.34 –36. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ а б c d "Махатма Ганди - Религиозные поиски | Биография, достижения и факты". Британская энциклопедия. 2015. В архиве из оригинала 13 мая 2017 г.. Получено 3 июн 2017.
- ^ Мартин Берджесс Грин (1993). Ганди: голос революции нового века. Континуум. стр.123–25. ISBN 978-0-8264-0620-0.
- ^ Фишер Луи (1950). Жизнь Махатмы Ганди. HarperCollins. стр.43–44. ISBN 978-0-06-091038-9.
- ^ Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 377–78. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография. Издательство Принстонского университета. С. 137–45. ISBN 978-1-4008-5197-3.
- ^ Сухруд, Тридип (Ноябрь – декабрь 2018 г.). «История Антарями». Социолог. 46 (11–12): 45. JSTOR 26599997.
- ^ Чаттерджи, Маргарет (2005). Ганди и проблема религиозного разнообразия: новый взгляд на религиозный плюрализм. Библиофил Южной Азии. п. 119. ISBN 978-81-85002-46-0.
- ^ Фиала, Эндрю (2018). Справочник Рутледжа по пацифизму и ненасилию. Рутледж. п. 94. ISBN 978-1-317-27197-0.Фиала цитирует Амбитабха Пала: «Сам Ганди следовал направлению индуизма, которое с его упором на служение, поэзию и песни имело сходство с суфийским исламом».
- ^ а б c d Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. п. 275. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Симона Пантер-Брик (2015). Ганди и национализм: путь к независимости Индии. И. Таврические. С. 75–77. ISBN 978-1-78453-023-5.
- ^ Махатма Ганди (2005). Все люди братья. Bloomsbury Academic. п. 22. ISBN 978-0-8264-1739-8.
- ^ Рахул Сагар (2015). Дэвид М. Мэлоун; и другие. (ред.). Оксфордский справочник по внешней политике Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 71–73. ISBN 978-0-19-106118-9.
- ^ Рахул Сагар (2015). Дэвид М. Мэлоун; и другие. (ред.). Оксфордский справочник по внешней политике Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 70. ISBN 978-0-19-106118-9.
- ^ Джин Шарп (1960). Ганди владеет оружием моральной силы: три истории болезни. Наваживан. п.4.
- ^ Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии. Издательство Колумбийского университета. С. 30–32. ISBN 978-0-231-15959-3.
- ^ Уильям Борман (1986). Ганди и ненасилие. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.26 –34. ISBN 978-0-88706-331-2.
- ^ Индира Карр (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века. Рутледж. п. 264. ISBN 978-1-134-92796-8.
- ^ Уотсон, И. Брюс (1977). «Сатьяграха: синтез Ганди». Журнал индийской истории. 55 (1/2): 325–35.
- ^ а б Глин Ричардс (1986) "Концепция истины Ганди и традиция Адвайты ", Религиозные исследования, Cambridge University Press, Vol. 22, No. 1 (март 1986 г.), стр. 1–14
- ^ Парел, Энтони (2006). Философия Ганди и поиски гармонии. Издательство Кембриджского университета. п. 195. ISBN 978-0-521-86715-3. Получено 13 января 2012.
- ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 40–42. ISBN 978-0-7914-5949-2.
- ^ Соляной марш: история Индии В архиве 1 июля 2017 г. Wayback Machine, Британская энциклопедия
- ^ Сита Ананта Раман (2009). Женщины в Индии: социальная и культурная история. ABC-CLIO. С. 164–66. ISBN 978-0-313-01440-6.
- ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. п. 176. ISBN 978-0-553-90504-5.
- ^ Ганди, М. "Некоторые правила Сатьяграхи Молодая Индия (навадживан) 23 февраля 1930 г. ». Собрание сочинений Махатмы Ганди. 48: 340.
- ^ Прабху, Р. К. и Рао, У. Р. (ред.) (1967) из раздела «Сила Сатьяграхи» В архиве 2 сентября 2007 г. Wayback Machine, книги «Разум Махатмы Ганди», Ахемадабад, Индия.
- ^ Ганди, М. К. (1982) [Молодая Индия, 16 июня 1920 г.]. «156. Закон страдания» (PDF). Собрание сочинений Махатмы Ганди. 20 (электронная ред.). Нью-Дели: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индии. С. 396–99. В архиве (PDF) из оригинала 28 января 2012 г.. Получено 14 января 2012.
- ^ Шарма, Джай Нараин (2008). Сатьяграха: подход Ганди к разрешению конфликтов. Концепт издательской компании. п. 17. ISBN 978-81-8069-480-6. Получено 26 января 2012.
- ^ Р. Тарас (2002). Либеральный и нелиберальный национализм. Пэлгрейв Макмиллан. п. 91. ISBN 978-0-230-59640-5., Цитировать: «В 1920 году Джинна выступил против сатьяграхи и вышел из Конгресса, что увеличило благосостояние Мусульманской лиги».
- ^ Ясмин Хан (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана. Издательство Йельского университета. стр.11–22. ISBN 978-0-300-12078-3.
- ^ Рафик Закария (2002). Человек, разделивший Индию. Популярный Пракашан. С. 83–85. ISBN 978-81-7991-145-7.
- ^ а б Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. п. 586. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ Чайрес-Гарса, Хесус Франсиско (2 января 2014 г.). «Трогательное пространство: Амбедкар о пространственных особенностях неприкасаемости». Современная Южная Азия. Тейлор и Фрэнсис. 22 (1): 37–50. Дои:10.1080/09584935.2013.870978. S2CID 145020542.;
Б.Р. Амбедкар (1945), Что Конгресс и Ганди сделали с Неприкасаемыми, Thacker & Co. Editions, Первое издание, стр. V, 282–97 - ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. С. 359, 378–80. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ Асирватам, Эдди (1995). Политическая теория. S.chand. ISBN 81-219-0346-7.
- ^ Кристофер Чаппл (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 16–18, 54–57. ISBN 978-0-7914-1497-2.
- ^ Ганди, Мохандис К. (11 августа 1920 г.), "Доктрина меча", Молодая Индия, М. К. Ганди: 3, получено 3 мая 2017 Цитируется из Борман, Уильям (1986). Ганди и ненасилие. SUNY Нажмите. п. 253. ISBN 978-0-88706-331-2.
- ^ Фейсал Девджи, Невозможный индеец: Ганди и искушение насилия (Издательство Гарвардского университета; 2012)
- ^ Джонсон, Ричард Л. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем. Lexington Books. п. 11. ISBN 978-0-7391-1143-7. Получено 9 мая 2012.
- ^ Махатма Ганди о Бхагат Сингхе.
- ^ Рай, Рагхунатх (1992). Темы в истории Индии. FK Publications. п. 282. ISBN 978-81-89611-62-0.
- ^ Чандра, Бипин (1999). Индия с момента обретения независимости. Книги пингвинов. ISBN 978-0-143-10409-4.
- ^ Wolpert, п. 197.
- ^ Оруэлл, обзор Луи Фишер с Ганди и Сталин, Наблюдатель, 10 октября 1948 г., перепечатано в Это то, что я думаюС. 452–53.
- ^ Фишер, Луи (1950). Жизнь Махатмы Ганди. Харпер. п. 348. ISBN 978-0060910389.
- ^ Джордж Оруэлл, «Размышления о Ганди», Партизанский обзор, Январь 1949 г.
- ^ Редди, К. Кришна (2011). Индийская история. Нью-Дели: Образование Макгроу Хилл. стр. C214. ISBN 978-0-07-132923-1.
- ^ Чандра, Бипин (1988). Борьба Индии за независимость. Книги пингвинов. ISBN 978-8-184-75183-3.
- ^ а б J.T.F. Джорденс (1998). Религия Ганди: домотканый платок. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 107–08. ISBN 978-0-230-37389-1.
- ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2003). Гарольд Кауард (ред.). Индийская критика Ганди. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 185–88. ISBN 978-0-7914-8588-0.
- ^ а б Гордер, А. Кристиан Ван (2014). Ислам, мир и социальная справедливость: христианская точка зрения. Джеймс Кларк и компания стр. 166. ISBN 978-0227902004.
- ^ Малекян, Фархад (2018). Corpus Juris of Islamic International Criminal Justice. Издательство Кембриджских ученых. п. 409. ISBN 978-1527516939.
- ^ Ясмин Хан, «Совершение мира: убийство Ганди как критический момент в консолидации нерувианского государства». Современные азиатские исследования 45.1 (2011): 57–80.
- ^ М. К. Ганди (1925). Молодая Индия. Navajivan Publishing. С. 81–82.
- ^ Мохандас Кармчанд Ганди (2004). V Гита (ред.). Сила души: сочинения Ганди о мире. Фонд публикаций Ганди. С. 193–94. ISBN 978-81-86211-85-4.
- ^ а б Мохандас К. Ганди; Майкл Наглер (Эд) (2006). Ганди об исламе. Беркли-Хиллз. С. 1–17, 31–38. ISBN 1-893163-64-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- ^ Ниранджан Рамакришнан (2013). Чтение Ганди в двадцать первом веке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 59. ISBN 978-1-137-32514-3.
- ^ Кумарасвами, П. Р. (1992). «Махатма Ганди и еврейский национальный дом: оценка». Азиатские и африканские исследования: журнал Израильского восточного общества. 26 (1): 1–13.
- ^ Симона Пантер-Брик (2015). Ганди и национализм: путь к независимости Индии. И. Таврические. С. 118–19. ISBN 978-1-78453-023-5.
- ^ М. Наим Куреши (1999). Райнхард Шульце (ред.). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг.. Brill Academic. С. 104–05 со сносками. ISBN 90-04-11371-1. В архиве из оригинала от 24 апреля 2016 г.
- ^ Мухаммад Соале Кореджо (1993). Пограничный Ганди: его место в истории. Издательство Оксфордского университета. С. 77–79. ISBN 978-0-19-577461-0.
- ^ Стэнли Вулперт (2001). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. стр.243 –44. ISBN 978-0-19-972872-5.
- ^ Рейн Фернхаут (1995). `Абд Аллах Ахмад Наим, Джеральд Горт и Генри Янсен (ред.). Права человека и религиозные ценности: непростые отношения?. Родопы. С. 126–31. ISBN 978-90-5183-777-3.
- ^ а б Чад М. Бауман (2015). Пятидесятники, прозелитизация и антихристианское насилие в современной Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 50, 56–59, 66. ISBN 978-0-19-020210-1.
- ^ Роберт Эрик Фрикенберг; Ричард Фокс Янг (2009). Индия и индийское христианство. Wm. Б. Эрдманс. С. 211–14. ISBN 978-0-8028-6392-8.
- ^ а б Джон Си Би Вебстер (1993). Гарольд Кауард (ред.). Индусско-христианский диалог: перспективы и встречи. Motilal Banarsidass. С. 81–86, 89–95. ISBN 978-81-208-1158-4. В архиве из оригинала 17 марта 2015 г.
- ^ Эрик Дж. Шарп (1993). Гарольд Кауард (ред.). Индусско-христианский диалог: перспективы и встречи. Motilal Banarsidass. п. 105. ISBN 978-81-208-1158-4. В архиве из оригинала 17 марта 2015 г.
- ^ Джонсон, Р.Л. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем. Исследования в области сравнительной философии. Lexington Books. п. 269. ISBN 978-0-7391-1143-7.
- ^ Марковиц, К. (2004). Негандианский Ганди: Жизнь и загробная жизнь Махатмы. Гимн южноазиатских исследований. Anthem Press. п. 16. ISBN 978-1-84331-127-0.
- ^ Rudolph, L.I .; Рудольф, С. (2010). Постмодернистский Ганди и другие очерки: Ганди в мире и дома. Издательство Чикагского университета. С. 99, 114–18. ISBN 978-0-226-73131-5.
- ^ а б де Сен-Шерон, М. (2017). Ганди: Антибиография великой души. Тейлор и Фрэнсис. п. 13. ISBN 978-1-351-47062-9. Получено 1 апреля 2018.
- ^ а б c П. Р. Кумарасвами (2010). Политика Индии в отношении Израиля. Издательство Колумбийского университета. С. 36–38. ISBN 978-0-231-52548-0.
- ^ Фишер Луи (1950). Жизнь Махатмы Ганди. HarperCollins. п.424. ISBN 978-0-06-091038-9.
- ^ Пантер-Брик, Симона (2008), Ганди и Ближний Восток: евреи, арабы и имперские интересы. Лондон: И. Тавры, ISBN 1-84511-584-8.
- ^ Пантер-Брик, Симона. «Мечта Ганди об индуистско-мусульманском единстве и двух его ответвлениях на Ближнем Востоке» В архиве 17 июля 2012 г. Wayback Machine. Даремский антропологический журнал, Том 16 (2), 2009: 54–66.
- ^ Джек, п. 317.
- ^ Мурти, Рамана В.В. (1968). «Диалог Бубера и Сатьяграха Ганди». Журнал истории идей. 29 (4): 605–13. Дои:10.2307/2708297. JSTOR 2708297.
- ^ Симона Пантер-Брик (2009), «Взгляды Ганди на разрешение конфликта в Палестине: Примечание», Ближневосточные исследования, Тейлор и Фрэнсис, Vol. 45, No. 1 (январь 2009 г.), стр. 127–33
- ^ Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. С. 14, 25–27. ISBN 978-0-19-515634-8. В архиве из оригинала от 19 февраля 2017 г.Цитата: «Ганди всегда были строгими вегетарианцами, как и все набожные индуисты».
- ^ а б Лиза Кеммерер (2012). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. С. 65–68. ISBN 978-0-19-979068-5.
- ^ а б c Унто Тяхтинену (1979). Суть философии Ганди. Abhinav Publications. С. 61–62, 51–52. ISBN 978-0-8364-0516-3.
- ^ Читрита Банерджи, Eating India: одиссея в еду и культуру страны специй (2007), стр. 169.
- ^ а б Рональд Терчек (1998). Ганди: борьба за автономию. Роуман и Литтлфилд. С. 204–06. ISBN 978-0-8476-9215-6.
- ^ Беккер, Кэрол (2006). «Тело Ганди и дальнейшие представления о войне и мире». Художественный журнал. 65 (4): 78–95. Дои:10.2307/20068500. JSTOR 20068500.
- ^ Джозеф С. Альтер (2011). Тело Ганди: секс, диета и политика национализма. Университет Пенсильвании Press. С. 4–5, 21–22, 34–38, 162–63. ISBN 978-0-8122-0474-2.
- ^ Керри С. Уолтерс; Лиза Портмесс (1999). Этический вегетарианство: от Пифагора до Питера Сингера. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 139–144. ISBN 978-0-7914-4043-8.
- ^ Wolpert, п. 22.
- ^ а б Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и положившее начало нашему веку. Случайный дом. С. 89–90, 294–95. ISBN 978-0-553-90504-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2014 г.
- ^ а б Махатма Ганди (1957). Автобиография: история моих экспериментов с правдой. Beacon Press. стр.328–30. ISBN 978-0-8070-5909-8.
- ^ Джозеф С. Альтер (2011). Тело Ганди: секс, диета и политика национализма. Университет Пенсильвании Press. С. 21–22, 34–34, 74–75, 162–63. ISBN 978-0-8122-0474-2.
- ^ Георг Фейерштейн (2011). Путь йоги: основное руководство по ее принципам и практике. Публикации Шамбалы. п. 66. ISBN 978-0-8348-2292-4.
- ^ «К пониманию взглядов Ганди на науку». Mkgandhi.org. 1 ноября 1934 г. Архивировано с оригинал 11 марта 2016 г.. Получено 12 июля 2016.
- ^ Пратт, Тим и Вернон, Джеймс (2005). "'Воззвание с этого огненного ложа ... »: Колониальная политика постов Ганди и их столичный прием». Журнал британских исследований. 44 (1): 92–114. Дои:10.1086/424944.
- ^ Альтер, Джозеф С. (1996). «Тело Ганди, правда Ганди: ненасилие и биоморальный императив общественного здоровья». Журнал азиатских исследований. 35 (2): 305–06, 309–10, 313–17, 320–21 (все со сносками). Дои:10.2307/2943361. JSTOR 2943361.
- ^ «Впервые обнаружены данные о недостаточном весе Махатмы Ганди; знай его здоровье сердца, серьезные заболевания». krishijagran.com. Получено 26 марта 2019.
- ^ а б Норвелл, Лин (1997). «Ганди и движение индийских женщин». Журнал Британской библиотеки. 23 (1): 12–27. ISSN 0305-5167. В архиве из оригинала от 4 октября 2013 г.
- ^ а б c Мадху Пурнима Кишвар (2008). Ревностные реформаторы, смертельные законы. Публикации Sage. С. 132–33. ISBN 978-81-321-0009-6.
- ^ Анджела Вуллакотт (2006). Пол и Империя. Пэлгрейв Макмиллан. С. 107–08. ISBN 978-0-230-20485-0.
- ^ Кумари Джаявардена (2016). Феминизм и национализм в третьем мире. Verso. С. 95–99. ISBN 978-1-78478-431-7.
- ^ а б А. П. Шарма (2010). Индийская и западная философия образования. Пустак Махал. С. 154–56. ISBN 978-81-7806-201-3.
- ^ Уинтроп Сарджент (2010). Кристофер Ки Чаппл (ред.). Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. x – xviii, 285 (стих 6.14), 415 (стих 10.5), 535 (стих 13.7). ISBN 978-1-4384-2840-6. В архиве из оригинала 15 апреля 2017 г.
- ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник. Издательство Кембриджского университета. п.33. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 66–67. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ а б c Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 354–57. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ а б Бхикху К. Парекх (1999). Колониализм, традиции и реформы: анализ политического дискурса Ганди. Публикации Sage. С. 210–21. ISBN 978-0-7619-9382-7. В архиве из оригинала от 29 июня 2014 г.
- ^ а б c Джад Адамс (2 января 2012 г.). «Волнение целомудрия: правда о сексуальной жизни Ганди». Независимый. В архиве из оригинала от 3 июня 2013 г.
- ^ а б Ума Маджмудар (2012). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 224–25. ISBN 978-0-7914-8351-0.
- ^ Лал, Винай (январь – апрель 2000 г.). «Нагота, ненасилие и брахмачарья: эксперименты Ганди в воздержании от сексуальности». Журнал истории сексуальности. 9 (1/2): 105–36. JSTOR 3704634.
- ^ Шон Скалмер (2011). Ганди на Западе: Махатма и рост радикального протеста. Издательство Кембриджского университета. С. 12–17 со сносками. ISBN 978-1139494571. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ Ховард, Вина Р. (2013). «Переосмысление безбрачия Ганди: аскетическая сила и расширение прав и возможностей женщин». Журнал Американской академии религии. Издательство Оксфордского университета. 81 (1): 130–61 [130, 137]. Дои:10.1093 / jaarel / lfs103.
- ^ а б c d Кристоф Жафрело (2005). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: борьба с индийской кастовой системой. Издательство Колумбийского университета. С. 60–63. ISBN 978-0-231-13602-0.
- ^ а б c М.К. Ганди (1920), Выступление на Антьяйской конференции, Nagpur, стр. 148–55.
- ^ Трус, Гарольд Г. (2003). Индийская критика Ганди. SUNY Нажмите. С. 52–53. ISBN 978-0-7914-5910-2.
- ^ Desai С. 230–89.
- ^ а б Робертс, Эндрю (26 марта 2011 г.). «Среди агиографов (рецензия на книгу Джозефа Леливельда« Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией »)». Журнал "Уолл Стрит. В архиве из оригинала от 3 января 2012 г.. Получено 14 января 2012.
- ^ Переписка Ганди-Амбедкара В архиве 9 января 2017 года в Wayback Machine, Труды Махатмы Ганди, Архив
- ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя. Калифорнийский университет Press. С. 333–59. ISBN 978-0-520-25570-8. В архиве из оригинала от 22 февраля 2017 г.
- ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. п. 236. ISBN 978-81-7023-205-6.
- ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя. Калифорнийский университет Press. п. 385. ISBN 978-0-520-25570-8.
- ^ К. Р. Рао (1975). MVVS Murthi; и другие. (ред.). «Сатьяграха: йога ненасилия Ганди». Журнал гандианских исследований. Ганди Бхаван, Университет Аллахабада. 3: 48.;
Лаксман Кавале (2012), Социальная трансформация Далита: новое определение социальной справедливости, ISRJ, Том 1, Выпуск XII, страница 3; Цитата: «Несмотря на то, что Амбедкар был участником Пакта Пуна, он никогда не смирился с ним. Его презрение к [sic] Ганди ... продолжалось даже после его убийства 30 января 1948 года. После смерти Ганди он выразил:» Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение закончилось ». Он приравнял убийство Ганди к убийству Цезаря и замечание Цицерона посланнику:« Скажите римлянам, ваш час свободы настал ». Далее он заметил:« Пока человек сожалеет об убийстве. Махатмы Ганди нельзя не найти в его сердце отголоски настроений, высказанных Цицероном по поводу убийства Цезаря ». - ^ Гуха, Рамачандра (22 июня 2012 г.) "Другой либеральный свет" В архиве 24 октября 2015 г. Wayback Machine. Новая Республика.
- ^ В. Девика; Г. Арулмани (2014). Гидеон Арулмани; и другие. (ред.). Справочник по развитию карьеры: международные перспективы. Springer Science. п. 111. ISBN 978-1-4614-9460-7.
- ^ а б Вебер, Томас (2004). Ганди как ученик и наставник. Cambridge U. Press. п.80 со сноской 42. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ J.J. Чамблисс (2013). Философия образования: энциклопедия. Рутледж. п. 233. ISBN 978-1-136-51161-5.
- ^ Дехури, Динабандху «Вклад Махатмы Ганди в образование», Орисса Обзор, Сентябрь / октябрь 2006 г., стр. 11–15. В архиве 15 февраля 2010 г. Wayback Machine; Декабрь 2008 г., стр. 1–5.
- ^ Йенкен, Дэвид; Файн, Джон и Сайкс, Хелен (2000). Окружающая среда, образование и общество в Азиатско-Тихоокеанском регионе: местные традиции и глобальные дискурсы. Психология Press. п. 107. ISBN 978-0-203-45926-3.
- ^ а б c Чакрабарти, Бидют (2006). Социально-политическая мысль Махатмы Ганди. Рутледж. стр.138–39. ISBN 978-0-415-36096-8.
- ^ Ишваран, Экнатх. Ганди Человек. Nilgiri Press, 2011. с. 49.
- ^ Гиллен, Пол и Гош, Девлина (2007). Колониализм и современность. UNSW Press. С. 129–31. ISBN 978-0-86840-735-7.
- ^ Анил Мишра (2012). Чтение Ганди. Пирсон. С. 167–70. ISBN 978-81-317-9964-2.
- ^ Тевари, С. М. (1971). «Концепция демократии в политической мысли Махатмы Ганди». Обзор индийской политологии. 6 (2): 225–51.
- ^ Джон Л. Эспозито; Даррелл Дж. Фашинг; Тодд Льюис (2007). Религия и глобализация: мировые религии в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 543–44. ISBN 978-0-19-517695-7.
- ^ Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр.111–12. ISBN 978-1-85973-343-1.
- ^ Леора Батницкая; Ханох Даган (2017). Институционализация прав и религии: конкурирующие превосходства. Издательство Кембриджского университета. п. 250. ISBN 978-1-108-17953-9.Цитата: «Многие мусульмане считали Ганди не секуляристом, а индуистским националистом».
- ^ Ларс Тор Флотен (2016). Индуистский национализм, история и идентичность в Индии: повествование об индуистском прошлом в рамках BJP. Тейлор и Фрэнсис. п. 249. ISBN 978-1-317-20871-6.
- ^ а б c Singh AR; Сингх С.А. (2004). «Ганди о религии, вере и обращении: светский план актуален сегодня». Мужские монографии Sana. 2 (1): 79–88. ЧВК 3400300. PMID 22815610.
- ^ Махатма Ганди; Ананд Т. Хингорани (1962). Все религии истинны. Бхаратия Видья Бхаван. С. 112–13.
- ^ а б Бхикху К. Парекх (2001). Ганди. Стерлинг Паблишинг. С. 82–84. ISBN 978-1-4027-6887-3.
- ^ а б Риветт, Кеннет (1959). «Экономическая мысль Махатмы Ганди». Британский журнал социологии. JSTOR. 10 (1): 1–15. Дои:10.2307/587582. JSTOR 587582.
- ^ Бхатт, В. В. (1982). «Проблема развития, стратегия и выбор технологии: Сарводая и социалистические подходы в Индии». Экономическое развитие и культурные изменения. 31 (1): 85–99. Дои:10.1086/451307. JSTOR 1153645. S2CID 154077320.
- ^ Ротермунд, Индира (1969). «Человек и общество в политической мысли Ганди». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 28 (2): 313–20. Дои:10.2307/2943005. JSTOR 2943005.
- ^ Рамджи Сингх (1997). Рональд Бонтекоу; и другие. (ред.). Справедливость и демократия: межкультурные перспективы. Гавайский университет Press. С. 233–35. ISBN 978-0-8248-1926-2.
- ^ Чакрабарти, Бидют (1992). «Джавахарлал Неру и планирование, 1938–1941: Индия на распутье». Современные азиатские исследования. 26 (2): 275–87. Дои:10.1017 / S0026749X00009781.
- ^ Падма Десаи и Джагдиш Бхагвати (1975). «Социализм и индийская экономическая политика». Мировое развитие. 3 (4): 213–21. Дои:10.1016 / 0305-750X (75) 90063-7.
- ^ Б.К. Неру (весна 1990 г.). «Социализм на распутье». Ежеквартально Международный центр Индии. 17 (1): 1–12. JSTOR 23002177.
- ^ Пандикатту, Курувила (2001). Ганди: значение Махатмы для тысячелетия. CRVP. п. 237. ISBN 978-1-56518-156-4.
- ^ Риветт, Кеннет (1959). «Экономическая мысль Махатмы Ганди». Британский журнал социологии. 10 (1): 1–15. Дои:10.2307/587582. JSTOR 587582.
- ^ а б c Бхикху К. Парекх (2001). Ганди. Стерлинг Паблишинг. С. 5–6, 15–16. ISBN 978-1-4027-6887-3.
- ^ Бхикху Парекх (1991). Политическая философия Ганди: критический анализ. Пэлгрейв Макмиллан. С. 133–36. ISBN 978-1-349-12242-4.
- ^ Санкхдхер, М. М. (1972), «Гандизм: политическая интерпретация», Ганди МаргС. 68–74.
- ^ Камат, М.В. (2007), Ганди, духовное путешествие, Источник Инда, ISBN 81-88569-11-9, п. 195.
- ^ "Был бы Ганди википедистом?". Индийский экспресс. 17 января 2012 г. В архиве из оригинала от 9 декабря 2012 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ «Бесподобный коммуникатор» В архиве 4 августа 2007 г. Wayback Machine В. Н. Нараянана. Life Positive Plus, октябрь – декабрь 2002 г.
- ^ Ганди, М.К. К этому последнему: пересказ. Ахмедабад: издательство «Навадживан». ISBN 81-7229-076-4. Архивировано из оригинал 30 октября 2012 г.. Получено 21 июля 2012.
- ^ Пареку, Бхикху (2001). Ганди. Издательство Оксфордского университета. п. 159. ISBN 978-0-19-160667-0.
- ^ «Исправленное издание произведений Бапу изъять». Таймс оф Индия. 16 ноября 2005 г.. Получено 25 марта 2012.
- ^ Петер Рюэ. "Собрание сочинений Махатмы Ганди (CWMG) Противоречие". Gandhiserve.org. Архивировано из оригинал 7 сентября 2016 г.. Получено 12 июля 2016.
- ^ Тагор, Рабиндранат (1998). Дутта, Кришна (ред.). Рабиндранат Тагор: антология. Робинсон, Эндрю. Макмиллан. п. 2. ISBN 978-0-312-20079-4.
- ^ Desai, п. viii.
- ^ Басу Маджумдар, А. К. (1993), Рабиндранат Тагор: поэт Индии, Издательство Indus Publishing, ISBN 81-85182-92-2, п. 83: «Когда Ганди вернулся в Индию, старший брат Рабиндраната Двиджендранатх, возможно, первым обратился к нему как к Махатме. Рабиндранат последовал его примеру, и вся Индия назвала его Махатмой Ганди».
- ^ Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. п. 158. ISBN 978-81-7023-205-6.
Таким образом, Тагор отличался от многих идей Ганди, но все же он очень уважал его, и Тагор был, возможно, первым важным индейцем, который назвал Ганди Махатмой. Но в 1921 году, когда Ганди спросили, действительно ли он Махатма, Ганди ответил, что не чувствует себя таковым, и что в любом случае он не может дать определение Махатме, поскольку никогда не встречал ни одного.
- ^ Гуха, Рамачандра (2007). Индия после Ганди: история крупнейшей демократии в мире. Дели: Ecco Press. ISBN 978-0-06-019881-7.
- ^ "Циркуляр малых планет 125471" (PDF). Центр малых планет. 24 сентября 2020. с. 939.
- ^ «Королевская поездка в Индию». Mlk-kpp01.stanford.edu. Архивировано из оригинал 21 марта 2009 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ Сиднер, Сара (17 февраля 2009 г.). «Король переехал, как и отец, во время поездки к мемориалу Ганди». cnn.com Азиатско-Тихоокеанский регион. CNN. В архиве из оригинала 14 апреля 2012 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ Д'Суза, Пласидо П. (20 января 2003 г.). «В память о Мартине Лютере Кинге младшем: влияние Ганди на Кинга». Хроники Сан-Франциско. В архиве из оригинала 18 января 2013 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ Тугас, Шелли (2011). Бирмингем 1963: как фотография сплотила поддержку гражданских прав. Capstone Press. п. 12. ISBN 978-0-7565-4398-3. Получено 24 января 2012.
- ^ Конус, Джеймс (1992). Мартин, Малькольм и Америка: мечта или кошмар. Книги Орбис. ISBN 0-88344-824-6.
- ^ а б Нельсон Мандела, «Священный воин: освободитель Южной Африки смотрит на основополагающую работу освободителя Индии» В архиве 5 октября 2013 г. Wayback Machine, Время, 3 января 2000 г.
- ^ Пал, Амитабх (февраль 2002 г.). «Обнаружен пацифист - Абдул Гаффар Хан, пакистанский пацифист». Прогрессивный. Архивировано из оригинал 7 января 2012 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ «Альтернативный Ганди». Трибуна. Индия. 22 февраля 2004 г. В архиве из оригинала 14 мая 2009 г.. Получено 12 марта 2009.
- ^ Бхана, Сурендра; Вахед, Гулам Х. (2005). Становление политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893–1914 гг.. Манохар. С. 44–45, 149. ISBN 978-81-7304-612-4.
- ^ «Эйнштейн о Ганди (письмо Эйнштейна Ганди - любезно предоставлено: Сарасвати Альбано-Мюллер и заметки Эйнштейна о Ганди - Источник: Еврейский университет в Иерусалиме)». Gandhiserve.org. 18 октября 1931 г. Архивировано с оригинал 17 января 2012 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ Дхупелия-Местри, Ума (2005). Узник Ганди ?: жизнь сына Ганди Манилала. Перманентный черный. п. 293. ISBN 978-81-7824-116-6. Получено 26 января 2012.
- ^ «В компании Бапу». Телеграф. 3 октября 2004 г. В архиве из оригинала 8 февраля 2012 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ Гилмор, Микал (5 декабря 2005 г.). «Леннон живет вечно». Катящийся камень. Архивировано из оригинал 28 мая 2007 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ Кар, Калян (23 июня 2007 г.). «Из Гандигири и Зеленого льва, Эл Гор покоряет сердца в Каннах». Каннские львы 2007. exchange4media. Архивировано из оригинал 11 января 2012 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ «Выступление президента на совместном заседании индийского парламента в Нью-Дели, Индия». Белый дом. 8 ноября 2010 г. В архиве из оригинала 13 января 2012 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ «Обама избегает политики в школьных напутственных разговорах». MSNBC. Ассошиэйтед Пресс. 8 сентября 2009 г. В архиве из оригинала 4 октября 2013 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ «Дети Ганди» (отрывок). Время. 31 декабря 1999 г. В архиве из оригинала от 5 октября 2013 г.
- ^ Морено, Дженалия (16 января 2010 г.). «Сообщество Хьюстона отмечает район, названный в честь Ганди». Хьюстон Хроникл. В архиве из оригинала 11 апреля 2015 г.. Получено 24 января 2012.
- ^ а б Мохан, Шадж; Двиведи, Дивья; Нэнси, Жан-Люк (2018). Ганди и философия: о теологической антиполитике. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4742-2173-3 - через Google Книги.
- ^ «ООН объявляет 2 октября, день рождения Ганди, Международным днем ненасилия». Центр новостей ООН. 15 июня 2007 г. В архиве из оригинала 23 января 2012 г.. Получено 2 апреля 2012.
- ^ «Школьный день ненасилия и мира». Письмо мира в ООН. cartadelapaz.org. 30 января 2009 г. В архиве из оригинала 1 ноября 2011 г.. Получено 9 января 2012.
- ^ а б Эулогио Диас дель Корраль (31 января 1983 г.). «ДЕНИП: Школьный день ненасилия и мира». ДЕНИП (на испанском). В архиве из оригинала 27 февраля 2012 г.. Получено 30 января 2012.
- ^ "Университет и образовательная разведка" (PDF). Текущая наука. 6 (6): 314. Декабрь 1937 г.
- ^ Рушди, Салман (13 апреля 1998 г.). "Время 100". Время. В архиве из оригинала 15 сентября 2013 г.. Получено 3 марта 2009.
- ^ "25 лучших политических икон". Время. 4 февраля 2011 г. В архиве из оригинала 28 декабря 2013 г.. Получено 9 февраля 2011.
- ^ «Номинации на Нобелевскую премию мира». Комитет обслуживания американских друзей. 14 апреля 2010 г. Архивировано с оригинал 4 февраля 2012 г.. Получено 30 января 2012.
- ^ а б c d Тённессон, Ойвинд (1 декабря 1999 г.). "Махатма Ганди, пропавший без вести лауреат". Нобелевский фонд. В архиве из оригинала 5 июля 2013 г.. Получено 16 января 2012.
- ^ «Актуальность философии Ганди в 21 веке» В архиве 15 сентября 2011 г. Wayback Machine. Icrs.ugm.ac.id. Проверено 5 августа 2013 года.
- ^ «Зал вегетарианской славы». Североамериканское вегетарианское общество. Получено 26 сентября 2020.
- ^ "Крестовый поход с оружием". Индуистский. Февраль 2000 г.
- ^ «Отец нации РТИ». NDTV. В архиве из оригинала 4 декабря 2016 г.. Получено 21 сентября 2016.
- ^ «Конституция не допускает никаких титулов». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 7 января 2017 г.. Получено 21 сентября 2016.
- ^ «Конституция не разрешает титул« Отец нации »: MHA». Индия сегодня. 26 октября 2012 г.. Получено 20 сентября 2019.
- ^ «Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 (1968 - 5 часов 10 минут)». Канал фонда GandhiServe. В архиве из оригинала 18 января 2015 г.. Получено 30 декабря 2014.
- ^ "Витхалбхай Джавери". Фонд GandhiServe. Архивировано из оригинал 31 декабря 2014 г.. Получено 30 декабря 2014.
- ^ Двайер, Рэйчел (2011). "Дело о пропавшем Махатме: Ганди и хинди кино" (PDF). Общественная культура. Издательство Университета Дьюка. 23 (2): 349–76. Дои:10.1215/08992363-1161949. В архиве (PDF) из оригинала от 21 марта 2017 года.
- ^ Луи Фишер, Жизнь Махатмы Ганди (1957) онлайн
- ^ Мелвани, Лавина (февраль 1997 г.). «Создание Махатмы». Индуизм сегодня. hinduismtoday.com. В архиве из оригинала 3 февраля 2012 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ Пандохар, Джасприт (Рецензент). «Фильмы - Мэн Ганди, Нахин Мара (Я не убивал Ганди) (2005)». BBC (Британская радиовещательная корпорация). В архиве из оригинала 4 июля 2015 г.. Получено 30 декабря 2014.
- ^ Лал, Винай. «Движущиеся образы Ганди» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 4 марта 2016 г.. Получено 30 декабря 2014.
- ^ Костеланец, Ричард; Флемминг, Роберт (1999). Произведения на стекле: очерки, интервью, критика. Калифорнийский университет Press. п.102. ISBN 978-0-520-21491-0.
- ^ Филип Гласс (2015). Слова без музыки: Мемуары. Liveright. С. 192, 307. ISBN 978-1-63149-081-1.
- ^ Костеланец и Флемминг 1999, п. 168.
- ^ "Быть антиганди модно". ДНК. 1 октября 2005 г. В архиве из оригинала 22 июня 2013 г.. Получено 25 января 2013.
- ^ Датт, Девина (20 февраля 2009 г.). "Король драмы". Живая мята. В архиве из оригинала 30 апреля 2013 г.. Получено 25 января 2013.
- ^ Кунзру, Хари (29 марта 2011 г.). «Ценить Ганди с его человеческой стороны». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 31 января 2012 г.. Получено 26 января 2012. (Обзор Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией Джозефом Леливельдом).
- ^ "Американский автор критикует заявление Ганди о геях". Австралийский. Агентство Франс Пресс. 29 марта 2011 г. В архиве из оригинала 1 мая 2013 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ Камат, Судхиш (28 февраля 2011 г.). «Приветственное усилие». Индуистский. В архиве из оригинала 2 февраля 2014 г.. Получено 24 января 2014.
- ^ Пандит, Уннати (5 марта 2019 г.). «Бхарат Бхагья Видхата очаровывает публику». Живой Нагпур. Живой Нагпур. Получено 7 мая 2019.
- ^ Гош, Б. Н. (2001). Современные проблемы экономики развития. Психология Press. п. 211. ISBN 978-0-415-25136-5.
- ^ Ярдли, Джим (6 ноября 2010 г.). «Обама призывает Ганди, идеал которого ускользает от Индии». Азиатско-Тихоокеанский регион. В архиве из оригинала 17 августа 2013 г.. Получено 22 января 2012.
- ^ «Резервный банк Индии - Банкноты». Rbi.org.in. Архивировано из оригинал 26 октября 2011 г.. Получено 5 ноября 2011.
- ^ Чаттерджи, Сайлен. «День мучеников». Функции. Бюро информации для печати. В архиве из оригинала 2 февраля 2012 г.. Получено 30 января 2012.
- ^ а б Каггере, Ниранджан (2 октября 2010 г.). «Здесь Ганди - Бог». BangaloreMirror.com. Архивировано из оригинал 4 октября 2013 г.. Получено 29 января 2011.
- ^ «Храм Махатмы Ганди» В архиве 5 октября 2016 г. Wayback Machine. Веб-сайт храма Махатмы Ганди,
- ^ Аврам, Давид; Эдвардс, Ник (2003). Грубый путеводитель по Южной Индии. Грубые направляющие. п. 506. ISBN 978-1-84353-103-6. Получено 21 января 2012.
- ^ Ганди, Раджмохан. Мохандас (биография). PRHI.
- ^ «Кану Ганди, внук Ганди и бывший ученый НАСА, умер». Hindustan Times. 8 ноября 2016 г.. Получено 29 октября 2018.
- ^ «Внук Ганди, проживающий в доме престарелых в Дели, смотрит на Раджкота». Hindustan Times. 22 июня 2016 г.. Получено 29 октября 2018.
Библиография
Книги
- Ахмед, Талат (2018). Мохандас Ганди: эксперименты с гражданским неповиновением ISBN 0-7453-3429-6
- Барр, Ф. Мэри (1956). Бапу: беседы и переписка с Махатмой Ганди (2-е изд.). Бомбей: Международный книжный дом. OCLC 8372568. (видеть книжная статья )
- Бондюран, Жоан Валери (1971). Победа над насилием: гандианская философия конфликта. Калифорнийский университет Press.
- Браун, Джудит М. (2004). «Ганди, Мохандас Карамчанд [Махатма Ганди] (1869–1948)», Оксфордский национальный биографический словарь, Издательство Оксфордского университета.[ISBN отсутствует ]
- Браун, Джудит М. и Энтони Парел, ред. Кембриджский компаньон Ганди (2012); 14 эссе ученых
- Браун, Джудит Маргарет (1991). Ганди: Узник надежды. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05125-4.
- Чадха, Йогеш (1997). Ганди: жизнь. Джон Вили. ISBN 978-0-471-24378-6.
- Двиведи, Дивья; Мохан, Шадж; Нэнси, Жан-Люк (2019). Ганди и философия: о теологической антиполитике. Bloomsbury Academic, Великобритания. ISBN 978-1474221733.
- Луи Фишер. Жизнь Махатмы Ганди (1957) онлайн
- Ишваран, Экнатх (2011). Ганди-человек: как один человек изменился, чтобы изменить мир. Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-055-7.
- Крюк, Сью Вандер (2010). Махатма Ганди: сторонник мира. ABDO. ISBN 978-1-61758-813-6.
- Ганди, Раджмохан (1990), Патель, жизнь, Паб Navajivan. жилой дом
- Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-25570-8.
- Ганграде, К. (2004). «Роль Шанти Сайникса в глобальной гонке вооружений». Моральные уроки из автобиографии Ганди и других очерков. Концепт издательской компании. ISBN 978-81-8069-084-6.
- Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии. Винтажные книги. ISBN 978-0-385-53230-3.
- Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в свое и наше время: мировое наследие его идей. К. Hurst & Co. ISBN 978-1-85065-711-8.
- Хэтт, Кристина (2002). Махатма Ганди. Братья Эванс. ISBN 978-0-237-52308-4.
- Герман, Артур (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и укрепившее нашу эпоху. Random House Digital, Inc. ISBN 978-0-553-80463-8.
- Джай, Джанак Радж (1996). Комиссии и бездействие премьер-министров Индии: 1947–1980 гг.. Публикации Регентства. ISBN 978-81-86030-23-3.
- Джонсон, Ричард Л. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1143-7.
- Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 160. ISBN 978-0-8160-5458-9.
- Маджмудар, Ума (2005). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-6405-2.
- Миллер, Джейк С. (2002). Пророки справедливого общества. Nova Publishers. ISBN 978-1-59033-068-5.
- Патейа, Вишва Мохана (2003). Историография раздела Индии: анализ произведений империализма. Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0314-6.
- Пилисук Марк; Наглер, Майкл Н. (2011). Движения за мир во всем мире: участники и практики сопротивления войне. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-36482-2.
- Рюэ, Питер (2004). Ганди. Phaidon. ISBN 978-0-7148-4459-6.
- Схоутен, Ян Петер (2008). Иисус как гуру: образ Христа среди индуистов и христиан Индии. Родопы. ISBN 978-90-420-2443-4.
- Шарп, Джин (1979). Ганди как политический стратег: с эссе по этике и политике. Издательство П. Сарджента. ISBN 978-0-87558-090-6.
- Шаши, С. С. (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш. Публикации Anmol. ISBN 978-81-7041-859-7.
- Синха, Сатья (2015). Диалектика Бога: теософские взгляды Тагора и Ганди. Издательство Партридж, Индия. ISBN 978-1-4828-4748-2.
- Софри, Джанни (1999). Ганди и Индия: век в фокусе. Windrush Press. ISBN 978-1-900624-12-1.
- Такер, Дхирубхай (2006). ""Ганди, Мохандас Карамчанд "(вступление)". В Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джоти). Sahitya Akademi. п. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0.
- Тодд, Энн М (2004). Мохандас Ганди. Публикация информационной базы. ISBN 978-0-7910-7864-8.; краткая биография для детей
- Вольперт, Стэнли (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972872-5.
Научные статьи
- Дэниелсон, Лейла К. «« В своей крайности я обратился к Ганди »: американские пацифисты, христианство и гандианское ненасилие, 1915–1941». История Церкви 72.2 (2003): 361-388.
- Дю Туа, Брайан М. «Махатма Ганди и Южная Африка». Журнал современных африканских исследований 34#4 (1996): 643-60. онлайн.
- Гокхейл, Б.Г. «Ганди и Британская империя». История сегодня (Ноябрь 1969), 19 # 11, стр. 744-751 онлайн.
- Юргенсмейер, Марк. «Возрождение Ганди - обзорная статья». Журнал азиатских исследований 43 # 2 (февраль 1984 г.), стр. 293-298 онлайн
- Кишвар, Мадху. «Ганди о женщинах». Экономический и политический еженедельник 20, нет. 41 (1985): 1753-758. онлайн.
- Мурти, С. С. Х. Н., Ойнам Бедаджит Мейтей и Дапкупар Тарианг. «Повесть о Ганди через призму: межтекстовое аналитическое исследование трех основных фильмов: Ганди, Создание Махатмы и Ганди, мой отец». CINEJ Cinema Journal 2.2 (2013): 4-37. онлайн
- Пауэр, Пол Ф. «К переоценке политической мысли Ганди». Ежеквартальный вестерн 16.1 (1963): 99-108 выдержка.
- Рудольф, Ллойд I. «Ганди в сознании Америки». Экономический и политический еженедельник 45, нет. 47 (2010): 23-26. онлайн.
Основные источники
- Абель М (2005). Взгляд на индийское национальное движение. Книги ICFAI. ISBN 978-81-7881-420-9.
- Эндрюс, К. Ф. (2008) [1930]. «VII - Учение ахимсы». Идеи Махатмы Ганди, включая отрывки из его произведений. Pierides Press. ISBN 978-1-4437-3309-0.
- Далтон, Деннис, изд. (1996). Махатма Ганди: Избранные политические сочинения. Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-330-3.
- Дункан, Рональд, изд. (2011). Избранные сочинения Махатмы Ганди. Литературное лицензирование, ООО. ISBN 978-1-258-00907-6.
- Ганди, М. К .; Фишер, Луи (2002). Луи Фишер (ред.). Существенный Ганди: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях. Винтажные книги. ISBN 978-1-4000-3050-7.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). Сатьяграха в Южной Африке (на гуджарати) (1-е изд.). Ахмедабад: издательство «Навадживан».
Перевод Валджи Г. Десаи
Бесплатный онлайн-доступ на Wikilivres.ca (1 / e). Pdf-файлы от Gandhiserve (3 / e) и Yann Forget (организовано Arvind Gupta) (1 / e). - Ганди, Мохандас Карамчанд (1994). Собрание сочинений Махатмы Ганди. Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство. Индии. ISBN 978-81-230-0239-2. (100 томов). Бесплатный онлайн-доступ от Gandhiserve.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). «Отчет инспектора слива». Соединенные Штаты Индии. 5 (6, 7, 8): 3–4.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1990), Десаи, Махадев Х. (ред.), Автобиография: история моих экспериментов с правдой, Минеола, Нью-Йорк: Дувр, ISBN 0-486-24593-4
- Ганди, Раджмохан (2007). Мохандас: правдивая история человека и его народа. Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-317-2.
- Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-5118-322-8.
- Джек, Гомер А., изд. (1994). Читатель Ганди: первоисточник его жизни и писаний. Grove Press. ISBN 978-0-8021-3161-4.
- Джонсон, Ричард Л. и Ганди, М. К. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1143-7.
- Тодд, Энн М. (2009). Мохандас Ганди. Публикация информационной базы. ISBN 978-1-4381-0662-5.
- Парел, Энтони Дж., Изд. (2009). Ганди: "Хинд Сварадж" и другие произведения столетней давности. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-14602-9.
внешняя ссылка
- Махатма Ганди на Британская энциклопедия
- Махатма Ганди в Керли
- Переписка Ганди с правительством Индии 1942–1944 гг.
- О Махатме Ганди
- Ашрам Ганди в Сабармати
- Мани Бхаван Ганди Музей и библиотека Санграхалая Ганди
- Работы Махатмы Ганди в Проект Гутенберг
- Работы Махатмы Ганди или о нем в Интернет-архив
- Работы Махатмы Ганди в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
- Газетные вырезки о Махатме Ганди в Архив прессы ХХ века из ZBW
Категория
Авторитетный контроль  |
|
|---|