Раштрия Сваямсевак Сангх - Rashtriya Swayamsevak Sangh

Раштрия Сваямсевак Сангх
Логотип RSS.png
СокращениеRSS
Формирование27 сентября 1925 г. (95 лет назад) (1925-09-27)
ОсновательК. Б. Хеджвар
ТипПравое крыло[1]
Волонтер,[2]
Военизированные[3][4][5][6][7]
Легальное положениеАктивный
ЦельИндуистский национализм и Хиндутва[8][9]
Штаб-квартираДоктор Хеджевар Бхаван, Сангх Билдинг Роуд, Нагпур, Махараштра - 440032
Координаты21 ° 08′46 ″ с.ш. 79 ° 06′40 ″ в.д. / 21,146 ° с. Ш. 79,111 ° в. / 21.146; 79.111Координаты: 21 ° 08′46 ″ с.ш. 79 ° 06′40 ″ в.д. / 21,146 ° с. Ш. 79,111 ° в. / 21.146; 79.111
Обслуживаемая площадь
Индия
Членство
  • 5–6 миллионов[10][11][12]
  • 56,859 филиалов / шаххов (2016)[13]
Официальный язык
санскрит, хинди, Английский
Сарсангчалак (Начальник)
Мохан Бхагват
ПринадлежностиСангх Паривар
Интернет сайтrss.org

Раштрия Сваямсевак Сангх, сокращенно RSS (ИАСТ: Рандрия Сваямшевака Сангха, IPA: [raːʂˈʈriːj (ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ], горит «Национальная волонтерская организация»[14]), индиец правое крыло,[1] Индуистский националист,[6][15] военизированный[5] волонтер[2] организация. RSS является прародителем и лидером большой группы организаций, называемых Сангх Паривар («семья RSS»), которые присутствуют во всех аспектах индийского общества. RSS был основан 27 сентября 1925 года. По состоянию на 2014 год в нем насчитывается 5–6 участников. миллион.[16][10]

Первоначальным стимулом было обеспечить обучение персонажей с помощью индуистской дисциплины и объединить индуистское сообщество, чтобы сформировать Индуистская раштра (Индуистская нация).[17][18] Организация продвигает идеалы отстаивания Индийская культура и ценностей гражданского общества и распространяет идеологию Хиндутва, чтобы «усилить» Индуистское сообщество.[19][9] Первоначально он был вдохновлен европейскими правыми группами во время Вторая Мировая Война.[18][20][21][22] Постепенно RSS превратился в видную индуистскую националистическую зонтичную организацию, породив несколько дочерних организаций, которые основали многочисленные школы, благотворительные организации и клубы для распространения своих идеологических убеждений.[18]

RSS был запрещен однажды во время Британское правление,[18] а затем трижды индийским правительством после обретения независимости, сначала в 1948 году, когда Натурам Годсе,[23] который утверждал, что покинул RSS в 1946 году из-за идеологических разногласий,[24] убит Махатма Ганди;[18][25][26] затем во время Чрезвычайная ситуация (1975–1977); и в третий раз после снос Бабри Масджид в 1992 г.

Основание

Кешав Балирам Хеджевар

RSS была основана в 1925 г. Кешав Балирам Хеджевар, врач в г. Нагпур, Британская Индия.[3]

Hedgewar был политическим протеже Б. С. Мунье, а Тилакит Конгрессмен, Индуистский махасабха политик и общественный деятель из Нагпура. Мунже отправил Хеджевара в Калькутту, чтобы он продолжил свои медицинские исследования и изучил боевые приемы у секретных революционных обществ бенгальцев. Hedgewar стал членом Анушилан Самити, антибританская революционная группа, попадающая в ее ближайшее окружение. Секретные методы этих обществ в конечном итоге были использованы им при организации RSS.[27][28][29]

Вернувшись в Нагпур, Хеджвар организовал антибританские действия через Кранти Даль (Партия Революции) и участвовал в активистке движения за независимость Тилак Кампания самоуправления в 1918 году. Согласно официальной истории RSS,[30] он пришел к выводу, что одной революционной деятельности недостаточно для свержения англичан. После чтения В. Д. Саваркар с Хиндутва, опубликованной в Нагпуре в 1923 году, и встретив Саваркара в Ратнагири В тюрьме в 1925 году Хеджвар находился под сильным влиянием него, и он основал RSS с целью укрепления индуистского общества.[27][28][29][31]

Хеджевар считал, что горстка британцев могла править огромной страной Индией, потому что индусы были разобщены, им не хватало храбрости (параркрам) и не имел гражданского характера. Он набрал энергичную индуистскую молодежь с революционным рвением, дал им форму из черной фуражки, рубашки цвета хаки (позже - белой рубашки) и шорт цвета хаки - подражая британской полиции - и обучил их военизированным приемам с Лати (бамбуковый посох), меч, копье и кинжал. Индуистские церемонии и ритуалы сыграли большую роль в организации не столько для соблюдения религиозных обрядов, сколько для ознакомления с славным прошлым Индии и для объединения членов в религиозное общение. Hedgewar также проводил еженедельные сессии того, что он называл баудхик (идеологическое образование), состоящее из простых вопросов к новичкам относительно индуистской нации, ее истории и героев, особенно царя-воина Шиваджи. Шафрановый флаг Шиваджи, Бхагва Дхвадж, был использован как эмблема для новой организации. Его общественные задачи включали защиту индуистских паломников на фестивалях и противодействие мусульманскому сопротивлению индуистским шествиям возле мечетей.[27][28][29]

Спустя два года после начала существования организации, в 1927 году, Хеджевар организовал «Офицерский тренировочный лагерь» с целью сформировать корпус ключевых сотрудников, которых он назвал прачаракс. Он попросил добровольцев стать садху во-первых, отказ от профессиональной и семейной жизни и посвящение себя делу RSS. По мнению ученого Кристоф Жафрело, Хеджевар принял эту доктрину после того, как ее переосмыслили националисты, такие как Ауробиндо. Традиция отречения придала RSS характер «индуистской секты».[32] Развитие Shakha Сеть RSS была главной заботой Хеджуара на протяжении всей его карьеры в качестве руководителя RSS. Первый прачаракс были ответственны за создание стольких шакхи насколько возможно, сначала в Нагпуре, затем в Махараштре и, наконец, в остальной части Индии. П. Б. Дани был отправлен для создания Shakha на Бенарас индуистский университет и другие университеты также были нацелены на привлечение новых последователей из числа студентов. Три прачаракс отправился в Пенджаб: Аппаджи Джоши в Сиалкот, Морешвар Мунже к Колледж ДАВ в Равалпинди и Раджа Бхау Патуркар в Колледж ДАВ в Лахор. В 1940 году Мадхаврао Мулей был назначен прант прачарак (региональный миссионер) в Лахоре.[33]

Мотивации

Ученые расходятся во мнениях относительно мотивов Хеджуара для создания RSS, особенно потому, что он никогда не вовлекал RSS в борьбу с британским правлением. Джафрелот говорит, что RSS был предназначен для пропаганды идеологии Хиндутва и предоставить "новую физическую силу" сообществу большинства.[9] Альтернативная интерпретация состоит в том, что он сформировал его для борьбы с индийскими мусульманами.[34]

Тилакитская идеология

После кончины Тилака в 1920 году, как и другие последователи Тилака в Нагпуре, Хеджевар выступал против некоторых программ, принятых Ганди. Позиция Ганди в отношении индийского мусульманина Проблема халифата был поводом для беспокойства Hedgewar, как и тот факт, что `` защита коров '' не была Конгресс повестка дня. Это привело к тому, что Хеджевар, наряду с другими тилакитами, расстался с Ганди. В 1921 году Хеджевар прочитал в Махараштре серию лекций под такими лозунгами, как «Свобода в течение года» и «бойкот». Он сознательно нарушил закон, за что был заключен в тюрьму на год. После освобождения в 1922 году Хеджвар был обеспокоен неорганизованностью добровольцев Конгресса в борьбе за независимость. Он чувствовал, что без надлежащей мобилизации и организации патриотическая молодежь Индии никогда не сможет получить независимость для страны. Впоследствии он почувствовал необходимость создания независимой организации, основанной на традициях и истории страны.[35]

Индуистско-мусульманские отношения

Десятилетие 1920-х годов ознаменовалось значительным ухудшением отношений между индуистами и мусульманами. Мусульманские массы были мобилизованы Халифат движение, требуя восстановления халифата в Турции, и Ганди заключил с ней союз для проведения собственного Движение против сотрудничества. Ганди стремился создать Индуистско-мусульманское единство в формировании альянса. Однако альянс видел «общего врага», а не «общую вражду».[36] Когда Ганди прекратил движение за отказ от сотрудничества из-за вспышек насилия, мусульмане не согласились с его стратегией. Как только движения потерпели неудачу, мобилизованные мусульмане обратили свой гнев на индуистов.[37] Сообщается, что первым крупным инцидентом религиозного насилия был Восстание Мопла в августе 1921 года широко распространялось мнение, что восстание закончилось широкомасштабным насилием против индуистов в Малабар. В течение нескольких лет последовал цикл межобщинного насилия по всей Индии.[38] В 1923 году в Нагпуре произошли беспорядки, которые Хеджевар назвал «мусульманскими беспорядками», когда индуисты чувствовали себя «полностью дезорганизованными и запаниковавшими». Эти инциденты произвели сильное впечатление на Хеджевара и убедили его в необходимости организации индуистского общества.[31][39]

После приобретения около 100 сваямсеваки (добровольно) в RSS в 1927 году, Хеджвар перенес проблему в мусульманскую область. Он возглавлял индуистскую религиозную процессию в течение Ганеша, бить в барабаны вопреки обычаю не проходить перед мечетью с музыкой.[40] В день Лакшми Пуджа 4 сентября мусульмане нанесли ответный удар. Когда индуистская процессия достигла мечети в районе Махал Нагпура, мусульмане заблокировали ее. Во второй половине дня они напали на индуистские жилища в районе Махала. Говорят, что кадры RSS были готовы к атаке и отбили мятежников-мусульман. Беспорядки продолжалось 3 дня, и пришлось вызвать армию для подавления насилия. RSS организовал индуистское сопротивление и защищал индуистские семьи, в то время как мусульманские семьи были вынуждены покинуть Нагпур. в массовом порядке для безопасности.[41][42][31][43] Tapan Basu et al. обратите внимание на сообщения об "мусульманской агрессивности" и "индуистской самообороне" в описаниях инцидента в RSS. Вышеупомянутый инцидент значительно повысил престиж RSS и сделал возможным его дальнейшее расширение.[42]

Стигматизация и подражание

Кристоф Жафрело указывает на тему «стигматизации и подражания» в идеологии RSS наряду с другими индуистскими националистическими движениями, такими как Арья Самадж и индуистская Махасабха. Мусульман, христиан и британцев считали «инородными телами», имплантированными в индуистскую нацию, которые могли использовать разобщенность и отсутствие храбрости среди индусов, чтобы подчинить их. Решение заключалось в подражании характеристикам этих «Угрожающих Других», которые, как считалось, придали им силы, таким как военизированная организация, упор на единство и национализм. Индуистские националисты объединили эти конкурирующие аспекты с выборочным заимствованием традиций из индуистского прошлого, чтобы достичь синтеза, который был уникально индийским и индуистским.[44]

Влияние индуистской махасабхи

В Индуистский махасабха, которая изначально была группой с особыми интересами в Индийский национальный конгресс а позже независимая партия оказала важное влияние на RSS, хотя это редко признается. В 1923 году такие выдающиеся индуистские лидеры, как Мадан Мохан Малавия собрались вместе на этой платформе и выразили озабоченность по поводу «раскола в индуистской общине». В своей президентской речи перед Махасабхой Малавия заявил: «Дружба может существовать между равными. Если индусы сделают себя сильными и хулиганы среди магометан будут убеждены, что они не смогут безопасно грабить и бесчестить индусов, единство будет установлено на прочной основе. " Он хотел, чтобы активисты обучили всех мальчиков и девочек, установили Ахарас (гимназии), создать отряд добровольцев, чтобы убедить людей подчиняться решениям индуистской махасабхи, принимать неприкасаемых как индусов и предоставлять им право пользоваться колодцами, входить в храмы, получать образование ». Позже индуистский лидер Махасабхи В. Д. Саваркар Идеология «хиндутвы» также оказала глубокое влияние на представление Хеджуара об «индуистской нации».[35]

Первая встреча по формированию Сангх на Виджая Дашами День 1925 года прошел между Хеджваром и четырьмя лидерами индуистской махасабхи: Б. С. Мунье, Ганеш Саваркар, Л. В. Паранджпе и Б. Б. Толкар. RSS принял участие в качестве добровольцев в организации ежегодного собрания индуистской махасабхи в Аколе в 1931 году. Мундже оставался покровителем RSS на протяжении всей своей жизни. И он, и Ганеш Саваркар работали над распространением RSS. шакхи в Махараштре, Пенджабе, Дели и княжеских штатах, установив контакты с местными лидерами. Саваркар объединил собственную молодежную организацию Тарун индуистская сабха с RSS и помогли его расширению. В. Д. Саваркар, после своего освобождения в 1937 г., присоединился к ним в распространении RSS и выступил с речами в его поддержку. Чиновники в министерстве внутренних дел назвали RSS «добровольческой организацией индуистской махасабхи».[45][46]

История

Движение за независимость Индии

После образования RSS, которая позиционирует себя как социальное движение, Хеджвар удерживал организацию от какой-либо прямой связи с политическими организациями, которые тогда боролись с британским правлением.[47] RSS отвергает готовность Ганди сотрудничать с мусульманами.[48][49]

В соответствии с традицией Хеджуара держать RSS подальше от движения за независимость Индии, всякая политическая деятельность, которая могла быть истолкована как антибританская, тщательно избегалась. По словам биографа RSS К. П. Бхишикар, Хеджевар говорил только об индуистских организациях и избегал любых прямых комментариев в адрес правительства.[50] «День независимости», объявленный Индийским национальным конгрессом на 26 января 1930 года, отмечался RSS в том же году, но впоследствии его избегали. В Триколор индийского национального движения избегали.[51][52][53][54] Hedgewar лично участвовал в "Сатьяграха" запущен Ганди в апреле 1930 года, но он не вовлек RSS в движение. Он везде разослал информацию, что RSS не будет участвовать в Сатьяграхе. Однако желающим участвовать индивидуально не было запрещено.[55][56] В 1934 году Конгресс принял резолюцию, запрещающую своим членам присоединяться к RSS, Hindu Mahasabha или Мусульманской лиге.[51]

М. С. Голвалкар

М. С. Голвалкар, ставший лидером RSS в 1940 году, продолжал и еще больше усиливал изоляцию от движения за независимость. По его мнению, RSS обязалась достичь свободы путем «защиты религии и культуры», а не путем борьбы с британцами.[57][58][59] Голвалкар посетовал на антибританский национализм, назвав его «реакционным взглядом», который, как он утверждал, имел катастрофические последствия для всего хода борьбы за свободу.[60][61] Считается, что Голвалкар не хотел давать британцам повод запретить RSS. Он выполнил все ограничения, введенные правительством во время Второй мировой войны, даже объявил о прекращении деятельности военного ведомства RSS.[62][63] Британское правительство считало, что RSS не поддерживает какое-либо гражданское неповиновение против них, и поэтому их другая политическая деятельность может быть проигнорирована. Министерство внутренних дел Великобритании приняло к сведению тот факт, что докладчики на встречах RSS призвали членов держаться в стороне от антибританских движений Индийский национальный конгресс, что было должным образом соблюдено.[64]Министерство внутренних дел не рассматривало RSS как проблему для правопорядка в Британской Индии.[62][63]Правительство Бомбея высоко оценило RSS, отметив, что сангх скрупулезно придерживалась закона и воздерживалась от участия в беспорядках (Выйти из движения Индии ), вспыхнувшее в августе 1942 года.[65][66][67] Он также сообщил, что RSS никоим образом не нарушал правительственные заказы и всегда демонстрировал готовность соблюдать закон. В отчете правительства Бомбея далее отмечалось, что в декабре 1940 года провинциальным лидерам RSS был отдан приказ воздерживаться от любых действий, которые британское правительство сочло нежелательными, а RSS, в свою очередь, заверило британские власти, что «у него нет никаких намерений. о нарушении распоряжений правительства ".[68][69]

Позже Голвалкар открыто признал тот факт, что RSS не участвовал в Движении за выход из Индии. Он согласился с тем, что такая позиция привела к восприятию RSS как бездействующей организации, заявления которой не имели реального содержания.[57][70]

RSS не поддерживал и не участвовал в Мятеж Королевского флота Индии против англичан в 1945 году.[49]

Отношение к евреям

Во время Второй мировой войны руководители RSS восхищались Адольф Гитлер и Бенито Муссолини.[18][71] Голвалкар якобы черпал вдохновение в идеологии расовой чистоты Адольфа Гитлера.[72] Это не означало никакой антипатии к евреям. Лидеры RSS поддержали создание еврейского государства Израиль.[73] Голвалкар восхищался евреями за сохранение их «религии, культуры и языка».[74]

Раздел

В Раздел Индии затронули миллионы Сикхи, Индусы, и Мусульмане пытаясь избежать насилия и резни.[75] Во время раздела RSS помогала индуистским беженцам, бежавшим из Западного Пенджаба; его активисты также играли активную роль в межобщинном насилии во время индуистско-мусульманских беспорядков в Северной Индии, хотя официально это не было санкционировано руководством. Для активистов RSS раздел был результатом ошибочной мягкой линии по отношению к мусульманам, которая только подтвердила естественную моральную слабость и коррумпированность политиков. RSS обвинил Ганди, Неру и Пателя в их «наивности, приведшей к разделу», и возложил на них ответственность за массовые убийства и перемещение миллионов людей.[76][77][78]

Первый бан

Первый запрет на RSS был введен в Провинция Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 г. Малик Хизар Хаят Тивана, премьер постановления Юнионистская партия, партия, которая представляла интересы помещиков и помещиков Пенджаба, в том числе мусульман, индуистов и сикхов. Наряду с RSS, Мусульманская национальная гвардия также был запрещен.[79][80] Запрет был снят 28 января 1947 года.[79]

Оппозиция Государственному флагу Индии

Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавал Триколор как национальный Флаг Индии. Публикация в стиле RSS, Организатор,[81] потребовал в редакционной статье под названием «Государственный флаг», чтобы Бхагва Дхвадж (Шафрановый флаг) будет принят в качестве национального флага Индии.[82] После того, как Триколор был принят в качестве Государственного флага Учредительное собрание Индии 22 июля 1947 г. Организатор яростно обрушился на Триколор и решение Учредительного собрания. В статье под названием «Тайна Бхагва Дхвадж", Организатор заявил

Люди, пришедшие к власти волей судьбы, могут отдать в наши руки Триколор, но он никогда не будет уважаться и принадлежать индусам. Слово «три» само по себе является злом, а трехцветный флаг, несомненно, произведет очень плохой психологический эффект и нанесет ущерб стране.

— [83][84]

В эссе под названием «Дрейфующий и дрейфующий», опубликованном в Куча мыслей Голвалкар посетовал на выбор Триколора в качестве национального флага и сравнил его с интеллектуальным вакуумом / пустотой. По его словам,

Наши руководители установили новый флаг для страны. Почему они так поступили? Это просто случай дрейфа и подражания ... Наш древний и великий народ со славным прошлым. Тогда разве у нас не было собственного флага? Разве у нас не было национального герба за все эти тысячи лет? Несомненно, были. Тогда почему эта абсолютная пустота, этот абсолютный вакуум в наших умах.

— [85][86][87][88]

RSS поднимало государственный флаг Индии в своей штаб-квартире в Нагпуре только дважды, 14 августа 1947 года и 26 января 1950 года, но после этого прекратило это делать.[89] Этот вопрос всегда был источником споров. В 2001 г. трое активистов Раштрапреми Юва Даль - президент Баба Мендхе и члены Рамеш Каламбе и Дилип Чаттани, а также другие - предположительно вошли в штаб-квартиру RSS в Решимбаге, Нагпур, 26 января. День Республики Индии, и насильно водрузили там национальный флаг на фоне патриотических лозунгов. Они утверждали, что RSS никогда ни до, ни после обретения независимости никогда не поднимало трехцветные в своих помещениях. Полиция Бомбея зарегистрировала правонарушения против этой троицы, которые затем были заключены в тюрьму. Они были освобождены от ответственности судом Р. Р. Лохиа через 11 лет в 2013 году.[90][91] Аресты и вопрос поднятия флага вызвали споры, которые также были подняты в парламенте. Подъем флага был очень ограничен до образования Код флага Индии (2002).[92][93][94] Впоследствии, в 2002 году, впервые за 52 года в штаб-квартире RSS по случаю Дня Республики был поднят Государственный флаг.[89]

Оппозиция Конституции Индии

Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавал Конституция Индии, резко критикуя его, потому что в Конституции Индии не упоминаются «законы Ману» - из древнего индуистского текста Манусмрити.[95] Когда Учредительное собрание доработало конституцию, рупор RSS, Организатор, пожаловался в редакционной статье от 30 ноября 1949 г .:

Но в нашей конституции нет упоминания об этом уникальном конституционном развитии древнего Бхарата ... По сей день его законы, изложенные в Манусмрити вызывать восхищение мира и вызывать спонтанное послушание и подчинение. Но для наших конституционных ученых мужей это ничего не значит "[53]

6 февраля 1950 г. Организатор опубликовала еще одну статью под названием «Ману правит нашими сердцами», написанную бывшим судьей Высокого суда по имени Санкар Субба Айяр, в которой подтверждается их поддержка Манусмрити в качестве окончательного законодательного органа для индуистов, а не Конституции Индии. В нем говорилось:

Хотя сообщается, что доктор Амбедкар недавно заявил в Бомбей что дни Ману закончились, тем не менее факт, что повседневная жизнь индусов даже в настоящее время находится под влиянием принципов и предписаний, содержащихся в Манусмрити и другие Смритис. Даже неортодоксальный индус чувствует себя связанным хотя бы в некоторых вопросах правилами, содержащимися в Смритис и он чувствует себя бессильным полностью отказаться от своей приверженности им.[96]

Противодействие и резкие нападки RSS Конституции Индии продолжались и после обретения независимости. В 1966 году Голвалкар в своей книге под названием Куча мыслей утверждал:

Наша Конституция также представляет собой громоздкую и разнородную смесь различных статей из различных конституций западных стран. В нем нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать своим. Есть ли в его руководящих принципах хоть одно слово, указывающее на то, какова наша национальная миссия и какова наша основная идея в жизни? Нет![53][86]

Второй бан и оправдание

В январе 1948 г. Махатма Ганди был убит членом RSS, Натурам Годсе.[97][24] После убийства многие видные лидеры RSS были арестованы, а RSS как организация была запрещена 4 февраля 1948 года. Во время судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году.[26] Была создана комиссия по расследованию сговора с целью убийства Ганди, и ее отчет был опубликован Министерством внутренних дел Индии в 1970 году. Комиссия правосудия Капура[98] отметил, что "RSS как таковые не несут ответственности за убийство Махатмы Ганди, что означает, что нельзя назвать организацию как таковую ответственную за это самое дьявольское преступление, убийство апостола мира. Это не доказано что они (обвиняемые) были членами RSS ".[98]:165 Однако тогдашний заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии Сардар Валлаббхай Патель заметил, что «люди RSS радовались и раздавали сладости после смерти Ганди».[99]

Лидеры RSS были оправданы по обвинению в заговоре Верховный суд Индии. После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру, чтобы снять запрет на RSS. После того, как Неру ответил, что этим вопросом занимается министр внутренних дел, Голвалкар посоветовался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Пател потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS принял официальную письменную конституцию.[100] и обнародовать, где Патель ожидал, что RSS присягнет на верность Конституция Индии, примите Триколор как Национальный флаг Индии, определить полномочия главы организации, сделать организацию демократической, проведя внутренние выборы, разрешив их родителям до включения подростков в движение, и отказаться от насилия и секретности.[101][102][103]:42– Голвалкар начал огромную агитацию против этого требования, во время которой он был снова заключен в тюрьму. Позже была разработана конституция RSS, которая, однако, изначально не отвечала ни одному из требований Патела. После неудачной попытки агитации снова, в конце концов, конституция RSS была изменена в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора детей младшего возраста. Однако внутренняя демократия организации, прописанная в ее конституции, так и осталась «мертвой буквой».[104]

11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение о снятии запрета на RSS было принято ввиду обязательства лидера RSS Голвалкара сделать так, чтобы группа была верна Конституции Индии. принятие и уважение национального флага Индии более четко прописано в Конституции RSS, которая должна быть разработана демократическим путем.[3][103]

Деколонизация Дадры, Нагар-Хавели и Гоа

После обретения Индией независимости RSS была одной из общественно-политических организаций, которые поддерживали и участвовали в движениях за деколонизацию. Дадра и Нагар Хавели, которым в то время правила Португалия. В начале 1954 года добровольцы Раджа Ваканкар и Нана Каджрекар из RSS несколько раз посетили территорию вокруг Дадры, Нагар-Хавели и Дамана, чтобы изучить топографию и познакомиться с местными жителями, которые хотели, чтобы этот район изменился с Португальская колония быть Территория индийского союза. В апреле 1954 года RSS сформировала коалицию с Организацией национального движения за освобождение (NMLO) и Azad Gomantak Dal (AGD) для аннексии Дадры и Нагара Хавели в Республике Индия.[105] Ночью 21 июля Объединенный фронт гоанцев, группа, действующая независимо от коалиции, захватила португальский полицейский участок в Дадре и провозгласила Дадру независимой. Впоследствии, 28 июля, команды добровольцев из RSS и AGD захватили территории Нароли и Пипарии и, в конечном итоге, столицу Сильвасса. Португальские силы, которые бежали и двинулись к Нагар-Хавели, подверглись нападению в Кхандвеле и были вынуждены отступить, пока они не сдались индийской пограничной полиции в Удаве 11 августа 1954 года. Была создана местная администрация с Аппасахебом Кармалкаром из NMLO в качестве администратора Дадры и Нагара Хавели 11 августа 1954 г.[105]

Захват Дадры и Нагара Хавели дал толчок движению против португальского колониального господства на Индийском субконтиненте.[105] В 1955 году лидеры RSS потребовали прекращения португальского правления в Гоа и его интеграции в Индию.Когда премьер-министр Джавахарлал Неру отказался предоставить вооруженное вмешательство, лидер RSS Джаганнатха Рао Джоши возглавил агитацию Сатьяграхи прямо в Гоа. Он был заключен в тюрьму со своими последователями португальской полицией. Ненасильственные протесты продолжались, но были подавлены. 15 августа 1955 года португальская полиция открыла огонь по сатьяграхис, убив около тридцати мирных жителей.[106]

Гоа был позже присоединен к индийскому союзу в 1961 году в ходе армейской операции под кодовым названием 'Операция Виджай ', которое было осуществлено правительством Неру.[107]

Действия военного времени

В течение Китайская война 1962 года RSS активно помогал гражданской администрации. премьер-министр Джавахарлал Неру был впечатлен расширенной помощью и позволил РСС выставить контингент из 100 сваямцеваков в 1963 году. Парад в честь Дня Республики.[108][109][110][111]

Во время войны 1965 года с Пакистаном премьер-министр Лал Бахадур Шастри пригласил RSS Сарсангчалак Мадхав Садашив Голвалкар на всепартийную встречу. RSS попросили облегчить Полиция Дели своих повседневных обязанностей, чтобы они могли сосредоточиться на стратегических задачах военных действий.[112][113]

После объявления 1971 Бангладеш война за независимость от Индира Ганди RSS оказал поддержку правительству, предложив свои услуги по поддержанию правопорядка в Дели, а его волонтеры были первыми, кто сдал кровь.[114][115] RSS Swayamsewaks также помог Индийская армия войска рыть траншеи, а после войны помогли репатриировать бангладешских беженцев обратно в их недавно образованную страну Бангладеш.[116][117]

Движение против чрезвычайной ситуации

В 1975 году правительство Индиры Ганди провозгласило чрезвычайное положение в Индии, тем самым приостановив основные права и сокращение Свобода прессы.[118] Это действие было предпринято после того, как Верховный суд Индии отменил ее избрание в парламент Индии по обвинению в злоупотребления служебным положением на выборах.[118] Демократические институты были приостановлены, а видные лидеры оппозиции, в том числе Ганди, Джаяпракаш Нараян, были арестованы, а тысячи людей были задержаны без предъявления им каких-либо обвинений.[119] RSS, который рассматривался как близкий к лидерам оппозиции и обладающий большой организационной базой, способный организовывать протесты против правительства, также был запрещен.[120]

Деорас, тогдашний руководитель RSS, написал письма Индире Ганди, пообещав ей расширить сотрудничество с организацией в обмен на снятие запрета, утверждая, что RSS не имеет никакого отношения к движение в Бихаре и что в Гуджарате. Он пытался убедить Винобу Бхаве выступить посредником между RSS и правительством, а также искал офисы Санджай Ганди, Сын Индиры Ганди.[121][122] Позже, когда не последовало никакой реакции, добровольцы RSS сформировали подпольные движения против ЧС.[123] Литература, подвергавшаяся цензуре в средствах массовой информации, подпольно публиковалась и распространялась в больших масштабах, и для движения собирались средства. Были установлены сети между лидерами различных политических партий в тюрьме и за ее пределами для координации движения.[124] RSS утверждал, что в движении «доминируют десятки тысяч кадров RSS, хотя приезжает все больше и больше молодых людей». Говоря о своих целях, RSS сказал, что «его платформа на данный момент имеет только одну опору: вернуть демократию в Индию».[125] Чрезвычайная ситуация была отменена в 1977 году, и, как следствие, был снят запрет на RSS.

Утверждается, что Чрезвычайное положение узаконило роль RSS в индийской политике, что было невозможно с тех пор, как организация приобрела пятно после убийства Махатмы Ганди в 1948 году, тем самым «посеяв семена» для политики хиндутвы в следующем десятилетии. .[123]

Прием

Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был бдителен в отношении RSS с тех пор, как принял на себя ответственность. Когда Голвалкар написал Неру с просьбой снять запрет на RSS после убийства Ганди, Неру ответил, что у правительства есть доказательства того, что деятельность RSS была «антинациональной» в силу того, что она была «коммуналистской». В своем письме к главам провинциальных правительств в декабре 1947 года Неру писал, что «у нас есть много доказательств того, что RSS - это организация, которая по своему характеру является частной армией и которая определенно действует по самым строгим нацистским принципам. , даже следуя методам организации ".[126]

Сардар Валлабхай Патель первый заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии заявил в начале января 1948 года, что активисты RSS были «патриотами, любящими свою страну». Он попросил конгрессменов «завоевать» RSS любовью, а не пытаться «сокрушить» их. Он также призвал RSS присоединиться к Конгрессу, а не выступать против него. Джафрелот говорит, что такое отношение Пателя можно частично объяснить той помощью, которую RSS оказал индийской администрации в поддержании общественного порядка в сентябре 1947 года, и что его выражение `` квалифицированной симпатии '' к RSS отражало давнюю склонность некоторых индуистских традиционалистов в Конгресс. Однако после убийства Ганди 30 января 1948 года Патель начал считать, что деятельность RSS представляет опасность для общественной безопасности.[127][128] В своем ответном письме Голвалкару от 11 сентября 1948 года относительно снятия запрета на RSS, Патель заявил, что, хотя RSS оказал услугу индуистскому обществу, помогая и защищая индусов, когда они нуждались в насильственном разделении, они также начали нападать на мусульман с мести и пошли против «невинных мужчин, женщин и детей». Он сказал, что выступления RSS были «полны общего яда», и в результате этого «яда», как он заметил, Индия должна была потерять Ганди, отметив, что люди RSS праздновали смерть Ганди. Пател также опасался секретности работы RSS и жаловался, что все руководители его провинций были браминами-маратхами. Он критиковал RSS за наличие собственной армии внутри Индии, что, по его словам, недопустимо, поскольку «это было потенциальной опасностью для государства». Он также заметил: «Члены RSS утверждали, что являются защитниками индуизма. Но они должны понимать, что индуизм не спасет хулиганство».[99]

Раджендра Прасад, первый президент Индии, не одобрил RSS. В 1948 году он раскритиковал RSS за проведение «грабежей, поджогов, беспорядков и убийств мусульман» в Дели и других районах проживания индуистов. В своем письме министру внутренних дел Пателу 14 мая 1948 года он заявил, что люди из RSS планировали переодеться мусульманами в районах с преобладающим индуистским населением и напасть на мусульман в районах с большинством мусульман, чтобы создать проблемы. Он попросил Пателя принять строгие меры против RSS за намерение разжечь вражду среди индуистов и мусульман. Он назвал RSS Махараштрийский брамин движения, и рассматривал его как тайную организацию, которая использовала насилие и продвигала фашизм, не обращая внимания на правдивые средства и конституционные методы. Он заявил, что RSS «определенно представляет угрозу общественному спокойствию».[129]

Фельдмаршал К. М. Кариаппа в своем обращении к волонтерам RSS сказал: «RSS - дело моего сердца. Мои дорогие молодые люди, не беспокойтесь о недоброжелательных комментариях заинтересованных лиц. Смотрите вперед! Вперед! Страна нуждается в ваших услугах».[130]

Закир Хуссейн, бывший Президент Индии, - сказал Милад Мехфил в Монгьяре 20 ноября 1949 года, - «Обвинения в адрес RSS насилия и ненависти к мусульманам полностью ложны. Мусульмане должны извлечь урок взаимной любви, сотрудничества и организованности из RSS».[131][132]

Лидер Ганди и лидер движения Сарводая, Джаяпракаш Нараян, который ранее был ярым противником RSS, в 1977 году сказал об этом следующее:

RSS - революционная организация. Никакая другая организация в стране и близко не подходит. Только оно способно преобразовать общество, положить конец кастовству и стереть слезы с глаз бедных.

Структура

Основные статьи: Список сарсангчалаков Раштрия Сваямсевак Сангх и Список членов Раштрия Сваямсевак Сангх

RSS не имеет официального членства. Согласно официальному сайту, мужчины и мальчики могут стать участниками, присоединившись к ближайшему ShakhaНесмотря на то, что RSS утверждает, что не ведет учет членства, по оценкам, в нем было от 2,5 до 6,0 миллионов членов в 2001 году.[133]

Руководство и позиции участников

Добро пожаловать из города Милпитас, Калифорния, США, в К Сударшан

Для описания лидеров и участников RSS используются следующие термины:

  • Сарсангчалак: Сарсангчалак является главой организации RSS; позиция определяется путем выдвижения предшественником.
  • Саркарява: эквивалент генерального секретаря, исполнительного главы[134]
  • Сах-Саркаява: совместный генеральный секретарь, которых четыре.[134][135] Известные Сах Саркарайва включают Даттатрея Хосабале.[136]
  • Вичарак: Ряд лидеров RSS служат вичараком или идеологами организации.[137][138][139][140]
  • Прачарак: активный миссионер полного дня, распространяющий доктрину RSS.[134] Систему прачарак или миссионеров RSS называют жизненной силой организации. Некоторые из этих мужчин посвятили свою жизнь безбрачию, бедности и служению организации. Прачараки сыграли важную роль в распространении организации от ее корней в Нагпуре до остальной части страны.[141] В RSS около 2500 прачараков.[142]
  • Карякарта: Действующий функционер. Чтобы стать карьякартой, члены сваямсевака проходят четыре уровня идеологической и физической подготовки в лагерях Сангх Шикша Варг. 95% карьякарт известны как грахастха карьякарташ, или домовладельцы, поддерживающие организацию неполный рабочий день; а 5% - прачараки, которые поддерживают организацию на постоянной основе.[143]
  • Мухья-Шикшак: Заведующий и начальник Шаха[134]
  • Карьява: исполнительный глава шаха[134]
  • Гатанаяк: лидер группы[134]
  • Сваямсевак (स्वयंसेवक): волонтер.[144] Сваям[145] может означать "сам" или "добровольно", и Севака[146] Атал Бихари Ваджпаи назвал себя Сваямсеваком.[147] Они посещают шахки RSS.[143]

Шахас

Марш участников RSS

Период, термин Shakha на хинди означает "ветка". Большая часть организационной работы RSS выполняется через координацию различных шакхи, или ветки. Эти шахи запускаются в течение часа в общественных местах. Номер шакхи увеличилась с 8500 в 1975 году до 11000 в 1977 году, а к 1982 году стала 20 000.[121] В 2004 году по всей Индии проводилось более 51 000 шаххов. Количество шак упало более чем на 10 000 с момента падения Вечеринка Бхаратия Джаната (БДП) в 2004 году. Однако к середине 2014 года их число снова увеличилось примерно до 40 000 после возвращения БДП к власти в Дели в том же году.[148][149][150] В августе 2015 года это число составляло 51335 человек.[151]

Шаххи проводят для своих добровольцев различные мероприятия, такие как физическая подготовка с помощью йоги, упражнений и игр, а также мероприятия, которые поощряют гражданскую осведомленность, социальное служение, жизнь в обществе и патриотизм.[152] Волонтеров обучают методам оказания первой помощи, а также операциям по спасению и реабилитации, и их поощряют к участию в развитии сообщества.[152][153]

Большинство шахов находится в регионах, где говорят на хинди. По состоянию на 2016 год в Дели было 1898 шахов.[154] В UP более 8000 шахов, в Керале 6 845 шахов,[155] 4000 в Махараштре и около 1000 в Гуджарате.[156] На северо-востоке Индии насчитывается более 1000 шахов, в том числе 903 в Ассаме, 107 в Манипуре, 36 в Аруначале и 4 в Нагаланде.[157][158] По состоянию на 2016 год в Пенджабе насчитывается более 900 шахов.[159] По состоянию на конец 2015 года в Бихаре насчитывалось 1421 шаха,[160] 4870 в Раджастане,[161] 1252 в Уттаракханде,[162] и 1492 в Западной Бенгалии.[163] В Джамму и Кашмире около 500 шаххов,[164] 130 в Трипуре и 46 в Мегхалае.[165]

Согласно годовому отчету RSS за 2019 год, всего было 84 877 шахов, из которых 59 266 проводятся ежедневно; 17 229 шакхов еженедельно (58 967 в 2018 г., 57 165 шакх в 2017 г. и 56 569 в 2016 г.)[166][167]

Униформа

Волонтер дает присягу в форменных шортах, которые использовались до 2016 года

В октябре 2016 года RSS заменил униформу из шорт цвета хаки, которую его сотрудники носили 91 год, на темно-коричневые брюки.[168][169]

Аффилированные организации

Дальнейшая информация: Сангх Паривар

Организации, вдохновленные идеологией Раштрия Сваямсевак Сангх, называют себя членами Сангх Паривар.[133] В большинстве случаев, прачаракс (постоянные волонтеры RSS) были назначены для создания и управления этими организациями в первые годы их существования.
В число дочерних организаций входят:[170]

Хотя RSS никогда напрямую не участвовал в выборах, он поддерживает схожие идеологически партии.[нужна цитата ] Хотя RSS обычно поддерживает BJP, иногда он отказывался сделать это из-за разницы во мнениях с партией.[176][177]

Миссия

Голвалкар описывает миссию Раштрия Сваямсевак Сангх как возрождение индийской системы ценностей, основанной на универсализме, мире и процветании для всех.[178] Васудхайва Кутумбакам Мировоззрение о том, что весь мир - это одна семья, высказанное древними мыслителями Индии, рассматривается как одна из идеологий организации.[179]

Но в первую очередь, как считают лидеры, стоит обратить внимание на индуистское возрождение, которое позволит построить эгалитарное общество и сильную Индию, которая могла бы продвигать эту философию. Таким образом, основное внимание уделяется социальной реформе, экономическому подъему обездоленных и защите культурного разнообразия коренных жителей Индии.[179] Организация заявляет, что стремится объединить всех индусов и построить сильную Индию, которая может внести свой вклад в благосостояние мира. По словам идеолога RSS и второго главы RSS, Голвалкара, «чтобы иметь возможность поделиться своими уникальными знаниями с человечеством, чтобы иметь возможность жить и стремиться к единству и благополучию мира, мы стоим перед миром как самоуверенный, возрождающийся и могучий народ ».[178]

В Vichardhara (идеология), Голвалкар подтверждает миссию интеграции RSS как:[178]

RSS прилагает решительные усилия для того, чтобы привить нашему народу горячую преданность Бхарату и его национальному духу; разжечь в них дух самоотверженности, безупречных качеств и характера; пробудить общественное сознание, взаимную доброжелательность, любовь и сотрудничество между всеми ними; заставить их осознать, что касты, вероисповедания и языки вторичны, а служение нации - высшая цель, и соответствующим образом сформировать их поведение; привить им чувство истинного смирения и дисциплины и научить их тела быть сильными и крепкими, чтобы брать на себя любую социальную ответственность; и таким образом создать всестороннюю Анушасану (Дисциплину) во всех сферах жизни и построить вместе всех наших людей в единое гармоничное национальное целое, простирающееся от Гималаев до Каньякумари.

— М. С. Голвалкар

Голвалкар и Баласахеб Деорас, второй и третий высшие лидеры RSS, выступили против кастовой системы, хотя и не поддержали ее отмену.[180]

Голвалкар также объясняет, что RSS не намеревается участвовать в предвыборной политике или делиться властью. Движение считает, что индуисты включают сикхов, джайнов, буддистов, племена, неприкасаемых, вирашаевизм, Арья Самадж, Миссию Рамакришны и другие группы как сообщество, точка зрения аналогична исчерпывающей ссылке на термин индуист в статье 25 Конституции Индии ( 2) (б).[181][182][183]

Когда дело дошло до неиндуистских религий, точка зрения Голвалкара (который когда-то поддерживал создание Гитлером высшей расы путем подавления меньшинств)[184] в отношении меньшинств - крайняя нетерпимость. В журнальной статье 1998 года говорилось, что некоторые члены RSS и BJP дистанцировались от взглядов Голвалкара, хотя и не полностью.[185]

Неиндуистские люди Индостана должны либо принять индуистскую культуру и языки, должны изучать и уважать и почитать индуистскую религию, не должны иметь никаких идей, кроме прославления индуистской расы и культуры ... одним словом, они должны перестаньте быть иностранцами; или может оставаться в стране, полностью подчиняясь индуистской нации, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, не говоря уже о каких-либо преференциях - даже прав граждан.

— М. С. Голвалкар[186]

RSS выступил в поддержку прав ЛГБТ, заявив, что сообщество ЛГБТ находится в пределах границ индуистской нации,[187] и исторически считая этот вопрос «частным делом», который не должен волновать широкую публику.[188]

Социальное обслуживание и реформа

Участие в земельных реформах

Волонтеры RSS участвовали в Бхудан движение организованный лидером Ганди Винобха Бхаве, который встретился с лидером RSS Голвалкаром в Меерут в ноябре 1951 г. Голвалкар был вдохновлен движением, которое добровольно поощряло земельную реформу. Он заверил RSS в поддержке этого движения.[189] Следовательно, многие волонтеры RSS во главе с Нанаджи Дешмук, участвовал в движении.[2] Но Голвалкар также критиковал движение Bhoodan в других случаях за то, что оно было реакционным и работало «просто с целью противодействия коммунизму». Он считал, что движение должно внушать массам веру, которая заставит их подняться над низменной привлекательностью коммунизма.[178]

Реформа в касте

RSS выступает за обучение далитов и других отсталых классов в качестве храмовых первосвященников (должность, традиционно предназначенная для Каста Брамины и отказано низшим кастам). Они утверждают, что социальная разобщенность кастовой системы ответственна за несоблюдение Индуистские ценности и традиции, и что обращение к низшим кастам таким образом будет решением проблемы.[190] RSS также осудил индусов из высшей касты за то, что они мешают далитам поклоняться в храмах, заявив, что «даже Бог покинет храм, в который далиты не могут войти».[191]

Джафрелот говорит, что «недостаточно данных для проведения статистического анализа социального происхождения первых лидеров RSS», но далее приходит к выводу, что, основываясь на некоторых известных профилях, большинство основателей RSS и его ведущих организаторов, с некоторыми исключения, были махараштрийские брамины из среднего или низшего класса[192] и утверждает, что распространение брахманической этики в организации, вероятно, было главной причиной, по которой она не смогла привлечь поддержку со стороны низших каст. Он утверждает, что «RSS прибегла к инструменталистским методам этнорелигиозной мобилизации - в которых ее брахманизм был разбавлен - чтобы преодолеть этот недостаток».[193] Однако Андерсон и Дамл (1987) обнаружили, что члены всех каст приветствуются в организации и рассматриваются как равные.[2]

Во время посещения лагеря RSS в 1934 г. Wardha сопровождаемый Махадев Десаи и Мирабен Махатма Ганди сказал: «Когда я посетил лагерь RSS, я был очень удивлен вашей дисциплиной и отсутствием неприкасаемости». Он лично осведомился об этом у Сваямсеваков и обнаружил, что добровольцы вместе живут и ели в лагере, не утруждая себя знанием каст друг друга.[194]

Облегчение и реабилитация

RSS сыграл важную роль в оказании помощи после 1971 Орисса Циклон, 1977 Андхра-Прадеш Циклон[195] а в 1984 г. Бхопальская катастрофа.[196][197] Он помогал в оказании помощи во время Землетрясение 2001 года в Гуджарате, и помог восстановить деревни.[195][198] Приблизительно 35 000 членов RSS в военной форме участвовали в оказании помощи.[199] и многие их критики признали их роль.[200] НПО, связанная с RSS, Сева Бхарати, провели операции по оказанию помощи после Землетрясение 2004 года в Индийском океане. Мероприятия включали строительство приютов для пострадавших и предоставление еды, одежды и предметов первой необходимости.[201] RSS способствовал оказанию помощи в 2004 г. Суматра-Андаманское землетрясение и последующее цунами.[202] Сева Бхарати также усыновил 57 детей (38 мусульман и 19 индуистов) из пострадавших от боевиков районов Джамму и Кашмира, чтобы дать им образование, по крайней мере, до уровня высшего среднего.[203][204] Они также позаботились о жертвах Каргильская война 1999 г.[205]

В течение 1984 антисикхские беспорядки, согласно первому Комиссия по национальным меньшинствам председатель Тарлочан Сингх и известный журналист и автор Хушвант Сингх, RSS-активисты также защищали и помогали членам Сикх сообщество.[206][207][208][209]

В 2006 году RSS участвовал в усилиях по оказанию помощи, чтобы обеспечить жителей города предметами первой необходимости, такими как еда, молоко и питьевая вода. Сурат, Гуджарат, которые пострадали от наводнения в регионе.[210][неосновной источник необходим ] Волонтеры RSS проводили работы по оказанию помощи и восстановлению после наводнения на севере Карнатака и некоторые районы штата Андхра-Прадеш.[211] В 2013 году после Уттаракханд наводнения Волонтеры RSS были вовлечены в работу по ликвидации последствий наводнения через его офисы, открытые в пострадавших районах.[212][213]

Поддерживая Изоляция коронавируса в Индии в 2020 году, Раштрия Сваямсевак Сангх предоставляла основные услуги, включая маски, мыло и еду, многим по всей Индии во время изоляции.[214][215][216][217][218][219][220] В 2020 году мусульманка из Джамму и Кашмир пожертвовала все свои сбережения, предназначенные для нее Хадж паломничество, ценность ₹5 лакх, в канал Sewa Bharati, аффилированный с RSS, после того, как был «впечатлен благотворительной работой», проделанной организацией в условиях изоляции из-за новой пандемии коронавируса.[221] Число мусульманских учеников в школах, которыми управляет Видья Бхарати, образовательное крыло RSS, увеличилось примерно на 30% за три года 2017-2020 гг. Уттар-Прадеш.[222]

Критика и обвинения

Джафрелот отмечает, что, хотя RSS с его военизированным стилем функционирования и акцентом на дисциплину иногда рассматривается некоторыми как «индийская версия фашизм ",[223] он утверждает, что «идеология RSS рассматривает общество как организм со светским духом, который внедряется не столько в расу, сколько в социокультурную систему и который будет восстанавливаться с течением времени терпеливой работой на низовом уровне». Он пишет, что «идеология RSS не развивала теорию государства и расы, важнейшего элемента европейского национализма: нацизма и фашизма».[223] и что лидеры RSS интересовались культурой, а не расовым сходством.[224]

Западные критики также опровергли уподобление Сангх Паривар фашизму. Джотирмая Шарма, которые заклеймили это как их попытку «осмыслить рост экстремистской политики и нетерпимости в их обществе», и что такой «упрощенный перенос» нанес большой несправедливость нашему знанию индуистской националистической политики.[225]

RSS был раскритикован как экстремистский организации и как военизированная группа.[3][4][7] Он также подвергался критике, когда его члены участвовали в антимусульманском насилии;[226] с тех пор он сформировался в 1984 году, боевое крыло под названием Баджранг Дал.[18][227] Вместе с Шив Сена RSS был вовлечен в беспорядки, часто подстрекая и организовывая насилие против христиан и мусульман.[228][6]

Согласно опубликованным документам WikiLeaks, Генеральный секретарь партии Конгресс (I) Рахул Ганди заметил послу США Тимоти Ремер на обеде, устроенном премьер-министром Индии в его резиденции в июле 2009 года, что RSS представляет собой «большую угрозу» для Индии, чем Лашкар-э-Тайиба.[229]

Участие в массовых беспорядках

RSS был осужден за участие в общественных беспорядках.

После тщательного и серьезного рассмотрения всех имеющихся материалов Комиссия пришла к выводу, что RSS с его обширной организацией в Джамшедпуре, которая имела тесные связи с партией Бхаратия Джаната и Бхаратия Маздур Сангх, положительно приложила руку к этому. создание климата, наиболее благоприятного для вспышки общественных беспорядков. В первую очередь, речь Шри Деораса (произнесенная всего за пять дней до фестиваля Рам Навами), как правило, поощряла индуистских экстремистов быть непреклонными в своих требованиях в отношении дороги № 14. Во-вторых, его речь составляла общинную пропаганду. В-третьих, шаххи и лагеря, которые проводились во время дивизионной конференции, создавали воинствующую атмосферу для индуистской общественности. В этих обстоятельствах комиссия не может не возложить на RSS ответственность за создание климата для волнений, произошедших 11 апреля 1979 года.

Отчет комиссии Джитендры Нараяна о беспорядках в Джамшедпуре 1979 года[230]

Хьюман Райтс Вотч неправительственная организация по правам человека, базирующаяся в Нью-Йорке, заявила, что Vishwa Hindu Parishad (Всемирный индуистский совет, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh и BJP были участниками Гуджарат насилие который разразился после Горящий поезд Годра.[231] Лидеры местных VHP, BJP и BD упоминаются во многих полицейских отчетах, поданных очевидцами.[232] RSS и VHP заявили, что они обращались с призывами положить конец насилию и просили своих сторонников и добровольцев предотвратить любую деятельность, которая может нарушить мир.[233][234]

Религиозное насилие в Одише

Христианские группы обвиняют RSS вместе с его близкими филиалами, Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) и Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), участвовавших в 2008 г. религиозное насилие в Одише.[235]

Участие в сносе мечети Бабри Масджид

Согласно отчету 2009 г. Комиссия Либерхана, Сангх Паривар организовал разрушение мечети Бабри.[226][236] Комиссия заявила: "Вина или заслуга всего движение за строительство храма в Айодхье обязательно должно быть отнесено к Сангх Паривару ".[237] Он также отметил, что Sangh Parivar - это «обширная и широко распространенная органическая структура», которая включает организации, которые занимаются и объединяют практически все типы социальных, профессиональных и других демографических групп людей. RSS отрицает ответственность и ставит под сомнение объективность отчета. Бывший руководитель RSS Сударшан К.С. утверждал, что мечеть была снесена правительственными чиновниками, а не Карсевак волонтеры.[238] С другой стороны, правительство Индии белая бумага отклонил идею о том, что снос был заранее организован.[239]RSS был запрещен после 1992 Снос Бабри Масджид, когда тогдашнее правительство считало это угрозой для государства. Впоследствии запрет был снят в 1993 году, когда суд, созданный в соответствии с Законом о незаконной деятельности (предотвращение), не обнаружил никаких доказательств какой-либо незаконной деятельности.[240]

Участие в политике

Несколько политиков Сангх Паривара, таких как Балрадж Мадхок в 1960-х и 1970-х годах до BJP лидеры любят Л. К. Адвани жаловались на вмешательство RSS в политику партии. Хотя некоторые бывшие индуистские националисты считали, что Сангх должен принимать участие в политике, они не смогли привлечь RSS, которое задумывалось как чисто культурное движение, на политическую арену до 1950-х годов. Саваркар пытался убедить Хеджевара, а затем Голвалкара, объединиться с индусом Махасабхой, но ему это не удалось.[241]

Под давлением других сваямсевакиГолвалкар постепенно изменил свое мнение после обретения независимости при необычных обстоятельствах во время запрета RSS в 1948 году после убийства Ганди. После первой волны арестов активистов RSS в то время, некоторые из его членов, ушедших в подполье, рекомендовали, чтобы их движение было вовлечено в политику, видя, что нет политической силы, которая бы защищала идею RSS в парламенте или где-либо еще. Одним из таких членов, который значительно предположил эту причину, был К. Р. Малкани, писавший в 1949 году:[241]

Сангх должен принимать участие в политике не только для защиты от жадного замысла политиков, но и для того, чтобы остановить антибхаратийскую и антибхаратийскую политику правительства, а также продвигать и ускорять дело Бхаратии с помощью государственной машины бок о бок с официальными властями. усилие в том же направлении. ... Сангх должен продолжаться как есть, ашрам для национально-культурного воспитания всего населения, но он должен развивать политическое крыло для более эффективного и скорейшего достижения своих идеалов.

Голвалкар одобрял точку зрения Малкани и других относительно формирования новой партии в 1950 году. Джафрелот говорит, что смерть Сардара Пателя повлияла на это изменение, поскольку Голвалкар полагал, что Патель мог бы преобразовать партию Конгресса, подчеркнув ее родство с индуистским национализмом, в то время как после Пател, Неру стал достаточно сильным, чтобы навязать свою «антиобщинную» линию внутри своей партии. Соответственно, Голвалкар встретил Шьяма Прасад Мукерджи и согласился одобрить старший сваямсеваки, который включил Дендаял Упадхьяя, Балрадж Мадхок и Атал Бихари Ваджпаи, в Бхаратия Джана Сангх, недавно созданная политическая партия Мукерджи. Эти люди, выполнявшие приказ RSS, захватили власть в партии после смерти Мукерджи.[241]

Баласахеб Деорас, сменивший Голвалкара на посту руководителя RSS, очень активно участвовал в политике. В 1965 году, когда он был генеральным секретарем RSS, он выступил на ежегодном собрании Яны Сангх, что было воспринято высокопоставленным лицом RSS как «беспрецедентный шаг», который отразил его большой интерес к политике и его стремление заставить движение играть большая часть в общественной сфере. Джафрелот говорит, что он являлся примером особого вида сваямсеваков, известных как «активисты», выражая свою склонность к политической активности, поддерживая RSS JP движение.[241] Важность, которую RSS начал придавать электоральной политике, демонстрируется, когда ее подразделения (шакхи) были созданы на основе избирательных округов в начале 1970-х годов, из которых шахи RSS начали напрямую участвовать в выборах не только в законодательные органы, но также и в профсоюзы, студенческие и культурные организации.[121]

Как только люди RSS захватили партию Джана Сангх, индуистские традиционалисты, которые ранее присоединились к партии из-за С. П. Мукерджи, были отодвинуты на второй план.[нужна цитата ] Организация партии была реструктурирована, и все ее организационные секретари, которые были столпами партии, вышли из RSS, как на уровне округа, так и на уровне штата. Партия также приняла видение RSS в своей миссии, конечной целью которой в конечном итоге была реформа общества, а не завоевание власти, поскольку «государство» не рассматривалось как выдающийся институт. Следовательно, Джана Сангх изначально не хотела вступать в какой-либо альянс, который не полностью соответствовал его идеологии. В 1962 году Дендаял Упадхьяя, который был руководителем партии, объяснил этот подход тем, что «коалиции должны были выродиться в борьбу за власть оппортунистических элементов, объединившихся в интересах выгоды». Он хотел создать партию как альтернативу Конгрессу и рассматривал выборы как «возможность просвещать людей по политическим вопросам и оспаривать право Конгресса быть у власти». Джафрелот говорит, что такой безразличный подход к партийной политике был обусловлен отсутствием у нее интереса к «государству» и желанием сделать его более слабым или более децентрализованным.[241] После поражения Индии в 1962 Китайско-индийская война RSS и другие правые силы в Индии были усилены, поскольку левые и центристские мнения, иногда даже самого Неру, можно было обвинить в «мягкости» по отношению к Китаю. RSS и Яна Санг также полностью воспользовались преимуществами 1965 война с Пакистаном чтобы «усилить подозрения в отношении мусульман», а также усилить растущую непопулярность Конгресса, особенно в Хинди-пояс, где левая альтернатива была слабой или отсутствовала.[121] Основными темами повестки дня партии в этот период были запрет убой коров, упраздняя особый статус предоставлен Джамму и Кашмиру, и законодательно единый гражданский кодекс. Объясняя неспособность Джана Сангх стать главной политической силой, несмотря на заявление о представлении национальных интересов индусов, ученый Брюс Десмонд Грэм заявляет, что первоначальные тесные связи партии с хинди-поясом и ее озабоченность проблемами Северной Индии, такими как продвижение по службе. хинди, энергичное сопротивление Пакистану и т. д. стали серьезным недостатком для партии в долгосрочной перспективе. Он также добавляет, что его интерпретация индуизма была «ограничительной и исключительной», утверждая, что «его доктрины были вдохновлены активистской версией индуистского национализма и, косвенно, ценностями Брахманизм а не религиозные и квиетистские ценности популярного индуизма ".[242] Десмонд говорит, что, если бы Jana Sangh тщательно сдерживала свой индуистский национализм, она могла бы хорошо использовать любое сильное усиление поддержки традиционного и националистического индуистского мнения и, следовательно, конкурировать на равных с Конгрессом в северных странах. состояния. Он также отмечает, что, если бы она заняла менее жесткое отношение к Пакистану и мусульманам, «это было бы гораздо более приемлемо для индуистских традиционалистов в центральных и южных штатах, где раздел оставил меньше эмоциональных шрамов».[243]

Яна Сангх начала заключать союзы, вступая в антиконгрессные коалиции с 1960-х. Он стал частью Великого Альянса 1971 года и окончательно слился с Janata Party в 1977 г.[241] Успех Janata Party в 1977 выборы впервые сделал членов RSS центральными министрами (Ваджпаи, Адвани и Бридж Лал Верма ),[121] и предоставил RSS возможность использовать государство и его инструменты для достижения своих целей, используя ресурсы правительств различных штатов, а также центрального правительства.[244] Однако это слияние, которое рассматривалось как разбавление его первоначальной доктрины, было воспринято бывшей Яной Сангис как потопление их изначальной идентичности. Между тем, другие компоненты партии Джаната осудили лояльность, которую экс-Яна Сангис продолжала платить RSS. Это привело к спорам о «двойном членстве» относительно связей, которые бывшие члены Jana Sangh сохраняли с RSS, и это привело к расколу партии Janata в 1979 году.[241]

Бывшие элементы Джана Сангх сформировали новую партию, Вечеринка Бхаратия Джаната (БДП) в 1980 году. Однако БДП возникла скорее как преемница партии Джаната и не вернулась к начальным этапам индуистской националистической идентичности и доктрин Джана Сангх. RSS возмущалось этим размыванием идеологии - новыми лозунгами, продвигаемыми тогдашним президентом БДП Ваджпаи, такими как «социализм Ганди» и «позитивный секуляризм». К началу 1980-х годов RSS, как говорят, утвердил свою политическую стратегию «никогда не держать все яйца в одной корзине». Он даже решил поддержать Конгресс в некоторых штатах, например, чтобы создать Индуистский муннани в Тамил Наду на фоне 1981 - массовое обращение Минакшипурам в ислам, и чтобы поддержать одно из его ответвлений, Вишва индуистский паришад (VHP), чтобы запустить эннорелигиозное движение на Айодхья спор. В первые годы БДП не добилась большого успеха на выборах и смогла получить только два места в 1984 выборы. После того, как Л. К. Адвани сменил Ваджпаи на посту президента партии в 1986 году, БДП также начала сплотиться вокруг кампании Айодхьи. В 1990 году партия организовала Рам Ратх Ятра продвигать эту кампанию в широких масштабах.[241][121] Адвани также атаковал правящую тогда партию Конгресс с такими лозунгами, как «псевдосекуляризм ', обвиняя Конгресс в злоупотреблении секуляризмом для политического умиротворения меньшинств, и установил ясный и недвусмысленный путь индуистского возрождения.[123]

«Инструментализация» проблемы Айодхьи и связанные с ней беспорядки в общинах, поляризовавшие электорат по религиозному признаку, помогли БДП добиться хорошего прогресса на последующих выборах в 1989, 1991 и 1996. Однако в середине 1990-х годов BJP приняло более умеренный подход к политике, чтобы найти союзников. Как отмечает Жаффрелот, это произошло потому, что в то время партия осознала, что в ближайшем будущем она не сможет сформировать правительство самостоятельно. В 1998 году он создал крупную коалицию, Национально-демократический альянс (NDA) в Лок Сабха и преуспел в всеобщие выборы 1998 г., и снова смог добиться успеха в промежуточные выборы 1999 г., с кандидатом в премьер-министры Ваджпаи. Хотя RSS и другие компоненты Sangh Parivar оценили некоторые шаги, предпринятые правительством Ваджпаи, такие как испытание ядерной бомбы, они были разочарованы общей работой правительства. Тот факт, что не было сделано ни одного твердого шага к созданию ОЗУ Храм в Айодхье был возмущен ВХП. В политика либерализации правительства столкнулся с возражением со стороны Бхаратия Маздур Сангх, профсоюз, контролируемый RSS. Джафрелот говорит, что RSS и другие элементы Sangh Parivar пришли к мнению, что «лидеры BJP стали жертвами своей жажды власти: они предпочли пойти на компромисс, чтобы остаться у власти, вместо того, чтобы придерживаться своих принципов».[245]

После окончания правления Ваджпаи в 2004 году БДП оставалась главной оппозиционной партией в последующие годы; и снова в 2014 году NDA пришло к власти после того, как BJP получила подавляющее большинство в Всеобщие выборы 2014 г., с участием Нарендра Моди, бывший член RSS, который ранее трижды занимал пост главного министра Гуджарата в качестве кандидата на пост премьер-министра. Моди смог представить себя человеком, способным обеспечить «развитие», не обращая внимания на какую-либо конкретную политику,[246] через «модель развития Гуджарата», которая часто использовалась для противодействия обвинениям в коммунизме.[247] Недовольство избирателей Конгрессом, а также поддержка RSS также называются причинами успеха БДП на выборах 2014 года.[246]

Другие религиозные взгляды

В январе 2020 года RSS вместе с другими правыми политическими партиями и религиозными организациями, такими как BJP, Vishwa Hindu Parishad и HJV провели акции протеста, в ходе которых якобы требовали, чтобы статуя Иисус не устанавливаться на холмах Капала Канакапура. 10 акров земли[248] изначально был подарен правительством Христианское сообщество после Д. К. Шивакумар, MLA Индийский национальный конгресс подал запрос в правительство штата о передаче земли общине.[249]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Джонсон, Мэтью; Гарнетт, Марк; Уокер, Дэвид М. (2017), Консерватизм и идеология, Тейлор и Фрэнсис, стр. 77, ISBN  978-1-317-52899-9
  2. ^ а б c d Андерсен и Дамл 1987, п. 111.
  3. ^ а б c d Курран, Жан А. (17 мая 1950 г.). «RSS: воинствующий индуизм». Дальневосточный обзор. 19 (10): 93–98. Дои:10.2307/3023941. JSTOR  3023941.
  4. ^ а б Бхатт, Четан (2013). «Демократия и индуистский национализм». У Джона Андерсона (ред.). Религия, демократия и демократизация. Рутледж. п. 140.
  5. ^ а б Маклеод, Джон (2002). История Индии. Издательская группа «Гринвуд». С. 209–. ISBN  978-0-313-31459-9. В архиве из оригинала 24 апреля 2017 г.. Получено 11 июн 2010.
  6. ^ а б c Горовиц, Дональд Л. (2001). Смертельный этнический бунт. Калифорнийский университет Press. п.244. ISBN  978-0520224476.
  7. ^ а б Эрик С. Марголис (2000). Война на вершине мира: борьба за Афганистан, Кашмир и Тибет. Группа Тейлор и Фрэнсис. п. 95. ISBN  978-0-415-93062-8. Получено 12 ноября 2012.
  8. ^ Эмбри, Эйнсли Т. (2005). «Кто говорит от имени Индии? Роль гражданского общества». В Рафике Доссани; Генри С. Роуэн (ред.). Перспективы мира в Южной Азии. Stanford University Press. С. 141–184. ISBN  0804750858.
  9. ^ а б c Джафрелот, Кристоф (2010). Религия, каста и политика в Индии. Primus Books. п. 46. ISBN  9789380607047.
  10. ^ а б Прити Ганди (15 мая 2014 г.). "Раштрия Сваямсевак Сангх: Как крупнейшая в мире НПО изменила лицо индийской демократии". ДНК Индии. Получено 1 декабря 2014.
  11. ^ «Индусы на передний план». В архиве из оригинала 7 сентября 2017 г.. Получено 10 сентября 2017.
  12. ^ "Славные 87: Раштрия Сваямсевак Сангх исполняется 87 лет сегодня, на Виджаядашами". Самвада. 24 октября 2012 г.. Получено 1 декабря 2014.
  13. ^ «Самый высокий рост за всю историю: RSS добавил 5000 новых шакх за последние 12 месяцев». Индийский экспресс. 16 марта 2016 г. В архиве с оригинала 24 августа 2016 г.. Получено 30 августа 2016.
  14. ^ "Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS)". В архиве из оригинала 26 октября 2009 г.. Получено 10 февраля 2010. (Хинди: «Национальная добровольческая организация»), также называемая Раштрия Сева Санг.
  15. ^ Джефф Хейнс (2 сентября 2003 г.). Демократия и политические изменения в третьем мире. Рутледж. С. 168–. ISBN  978-1-134-54184-3. В архиве из оригинала 23 апреля 2017 г.. Получено 25 сентября 2016.
  16. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г., п.362.
  17. ^ Андерсен и Дамл 1987, п. 2.
  18. ^ а б c d е ж г Аткинс, Стивен Э. (2004). Энциклопедия современных мировых экстремистов и экстремистских группировок. Издательская группа «Гринвуд». стр.264 –265. ISBN  978-0-313-32485-7. Получено 26 мая 2010.
  19. ^ Дина Натх Мишра (1980). RSS: Мифы и реальность. Издательство Викас. п. 24. ISBN  978-0706910209.
  20. ^ Казолари, Марция (2000). «Зарубежные связи Хиндутвы в 1930-е годы: архивные свидетельства». Экономический и политический еженедельник. 35 (4): 218–228. ISSN  0012-9976. JSTOR  4408848.
  21. ^ Макдональд, Ян (1 декабря 1999 г.). "'Психологические патриоты?: Политика физической культуры и индуистского национализма в Индии ». Международное обозрение по социологии спорта. Журналы мудрецов. 34 (4): 343–358. Дои:10.1177/101269099034004003. ISSN  1012-6902. S2CID  144111156.
  22. ^ Натраджан, Балмурли (2009). «В поисках прогрессивного индуизма: борьба с индуистами, хиндутвами и гордыней Муссолини». Тиккун. Издательство Университета Дьюка. 24 (5): 58–61. Дои:10.1215/08879982-2009-5024. ISSN  2164-0041. S2CID  171206784.
  23. ^ Крант М. Л. Верма Свадхинта Санграм Крантикари Сахитья Ка Итихас (Часть-3) с. 766
  24. ^ а б —Караван, Ибрагим А .; Маккормак, Уэйн; Рейнольдс, Стивен Э. (2008). Ценности и насилие: нематериальные аспекты терроризма. Springer Science & Business Media. п. 87. ISBN  978-1-4020-8660-1.
    —Венугопал, Васудха (8 сентября 2016 г.). «Натурам Годзе никогда не покидал RSS, - говорит его семья». The Economic Times.
  25. ^ «RSS выпускает« доказательства »своей невиновности». Индуистский. Ченнаи, Индия. 18 августа 2004 г. В архиве из оригинала 23 мая 2010 г.. Получено 26 января 2011.
  26. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии из-за религии. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 132. ISBN  0-7914-2412-X.
  27. ^ а б c Гудрик-Кларк 1998, п. 59.
  28. ^ а б c Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 33–39.
  29. ^ а б c Келкар 2011, стр. 2–3.
  30. ^ Бхишикар 1979.
  31. ^ а б c Келкар 1950, п. 138.
  32. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 40–41.
  33. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 65–67.
  34. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г., п. 249.
  35. ^ а б Андерсен, Раштрия Сваямсевак Сангх: Первые проблемы 1972 г..
  36. ^ Стерн, демократия и диктатура в Южной Азии (2001), п. 27. Цитата: «... мобилизация индийских мусульман во имя ислама и в защиту Османской империи». халифа был по своей сути «общинным», не меньше, чем исламские движения против британского империализма, которые предшествовали ему ... Все они определяли индуса не меньше, чем британского «другого».
  37. ^ Стерн, демократия и диктатура в Южной Азии (2001); Мисра, идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии (2004)
  38. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 19–20.
  39. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 34.
  40. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 40.
  41. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г., п. 250.
  42. ^ а б Basu & Sarkar, хаки шорты и шафрановые флаги 1993 С. 19–20.
  43. ^ Фрикенберг 1996, п. 241.
  44. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., Глава 1.
  45. ^ Бапу 2013 С. 97–100.
  46. ^ Гоял 1979 С. 59–76.
  47. ^ «RSS нацелен на индуистскую нацию». Новости BBC. 10 марта 2003 г. В архиве из оригинала 24 ноября 2010 г.. Получено 26 января 2011.
  48. ^ Нуссбаум, Столкновение внутри 2008, п. 156.
  49. ^ а б Бхатт, индуистский национализм 2001 г., п. 115.
  50. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 188.
  51. ^ а б Читкара, Национальный подъем 2004 г. С. 251–254.
  52. ^ Tapan Basu, хаки шорты 1993, п. 21.
  53. ^ а б c Веди Р. Хадиз (27 сентября 2006 г.). Империя и неолиберализм в Азии. Рутледж. С. 252–. ISBN  978-1-134-16727-2. В архиве из оригинала 18 января 2017 г.. Получено 13 февраля 2016.
  54. ^ Пунияни, Религия, власть и насилие, 2005 г., п. 141.
  55. ^ Пунияни, Религия, власть и насилие, 2005 г., п. 129.
  56. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 74.
  57. ^ а б М. С. Голвалкар (1974). Шри Гуруджи Самгра Даршан, Том 4. Бхаратия Вичар Садхана.
  58. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 191.
  59. ^ Пунияни, Религия, власть и насилие, 2005 г., п. 135.
  60. ^ Tapan Basu, хаки шорты 1993, п. 29.
  61. ^ Дэвид Ладден (1 апреля 1996 г.). Соперничество нации: религия, сообщество и политика демократии в Индии. Университет Пенсильвании Press. С. 274–. ISBN  0-8122-1585-0. В архиве из оригинала 18 января 2017 г.. Получено 13 февраля 2016.
  62. ^ а б Андерсен и Дамл 1987.
  63. ^ а б Нурани, RSS и BJP 2000, п. 46.
  64. ^ Бипан Чандра, Коммунализм 2008, п. 140.
  65. ^ Секхара Бандйопадхьяша (1 января 2004 г.). От Плесси до раздела: история современной Индии. Ориент Блэксуан. С. 422–. ISBN  978-81-250-2596-2. В архиве из оригинала от 3 января 2016 г.. Получено 13 февраля 2016.
  66. ^ Бипан Чандра, Коммунализм 2008, п. 141.
  67. ^ Нурани, RSS и BJP 2000, п. 60.
  68. ^ Сумит Саркар (2005). За пределами националистических рамок: перемещение постмодернизма, хиндутвы, истории. Перманентный черный. С. 258–. ISBN  978-81-7824-086-2. В архиве из оригинала 12 марта 2017 г.. Получено 25 сентября 2016.
  69. ^ Партха Саратхи Гупта (1997). К свободе 1943–44, часть III. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. С. 3058–9. ISBN  978-0195638684.
  70. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 187.
  71. ^ «Исторические связи индуистских националистов с нацизмом и фашизмом». International Business Times. 6 марта 2012 г. В архиве из оригинала 18 мая 2016 г.. Получено 17 мая 2016.
  72. ^ Грегори, Дерек; Пред, Аллан Ричард (2007). География насилия: страх, террор и политическое насилие. CRC Press. стр. 158–159. ISBN  9780415951470. Проверено 14 июня 2010 года.
  73. ^ Курайза, Джай Бану (январь 2004 г.). Индуистский просионизм и философский семитизм (PDF) (Отчет). п. 84. Архивировано с оригинал (PDF) 23 апреля 2006 г.. Получено 11 апреля 2014.
  74. ^ Шамсул Ислам (2006). Голвалкар: Мы или наша национальность: критика. Pharos Media & Pub. п. 30.
  75. ^ "Индия". Users.erols.com. В архиве из оригинала от 6 мая 2009 г.. Получено 26 января 2011.
  76. ^ Бозе, Сумантра (16 сентября 2013 г.). Преобразование Индии. Издательство Гарвардского университета. С. 64–. ISBN  9780674728196.
  77. ^ Хансен, Томас Блом (23 марта 1999 г.). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 95–. ISBN  1400823056.
  78. ^ Вайнер, Майрон (8 декабря 2015 г.). Партийная политика в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 183–. ISBN  9781400878413.
  79. ^ а б Дилип Хиро (24 февраля 2015 г.). Самый длинный август: непреклонное соперничество между Индией и Пакистаном. Национальные книги. С. 88–. ISBN  978-1-56858-503-1. В архиве из оригинала 18 января 2017 г.. Получено 13 февраля 2016.
  80. ^ Ян Талбот (16 декабря 2013 г.). Хизр Тивана, Юнионистская партия Пенджаба и раздел Индии. Рутледж. С. 155–. ISBN  978-1-136-79029-4. В архиве из оригинала 14 января 2017 г.. Получено 13 февраля 2016.
  81. ^ Кумар, Кришна (22 июля 2015 г.). «Двойные стандарты? Руководители RSS любили блюда из курицы и баранины». The Economic Times.
  82. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 56.
  83. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 57.
  84. ^ RSS Primer: На основе документов Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pharos Media & Publishing. 2010. С. 9–. ISBN  978-81-7221-039-7. В архиве из оригинала 14 января 2017 г.. Получено 13 февраля 2016.
  85. ^ Голвалкар; Букет мыслей 1966 С. 237–238.
  86. ^ а б RSS Primer: На основе документов Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pharos Media & Publishing. 2010. С. 10–. ISBN  978-81-7221-039-7.
  87. ^ Шамсул Ислам, Религиозные измерения 2006 г., п. 186.
  88. ^ Пунияни, Религия, власть и насилие, 2005 г., п. 142.
  89. ^ а б «Трехцветный подъемник в центре RSS через 52 года». Таймс оф Индия. Нагпур. 26 января 2002 г.. Получено 26 января 2002.
  90. ^ «Активисты, насильно поднявшие флаг на территории RSS, освобождены». Бизнес Стандарт. Нагпур. 14 августа 2013 г.. Получено 14 августа 2013.
  91. ^ «Трио, насильно поднявшее трехцветное в помещении RSS, освобождено по решению суда». Нагпур сегодня. Нагпур. 14 августа 2013 г.. Получено 14 августа 2013.[мертвая ссылка ]
  92. ^ "Rediff.com Special: Навин Джиндал борется за свое право управлять Триколором". Rediff.com. Получено 3 апреля 2018.
  93. ^ «Поднимая триколор как фундаментальное право: SC». Таймс оф Индия. Получено 3 апреля 2018.
  94. ^ «Мохан Бхагват бросает вызов сдержанности, поднимает флаг в школе Кералы: почему RSS не запускает Триколор в течение 52 лет - Firstpost». firstpost.com. Получено 3 апреля 2018.
  95. ^ Хадиз, Веди. Империя и неолиберализм в Азии. Рутледж. п. 252.
  96. ^ Отмена Индии с помощью RSS. Медиа Хаус. 2002. С. 81–. ISBN  978-81-7495-142-7.
  97. ^ Джа, Дхирендра К. (1 января 2020 г.). «Исторические записи разоблачают ложь о том, что Натурам Годсе покинул RSS». Караван.
  98. ^ а б Дживан Лал Капур (1970). Отчет комиссии по расследованию сговора с целью убийства Махатмы Ганди, Индия (Республика). Комиссия по расследованию сговора с целью убийства Махатмы Ганди. Министерство внутренних дел.
  99. ^ а б Патель, Прасад и Раджаджи: миф об индийском праве 2015, стр.82.
  100. ^ Паникер, П. Л. Джон. Гандианский подход к коммунализму в современной Индии (PDF). п. 100. Получено 6 ноября 2019.
  101. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 88, 89.
  102. ^ Грэм; Индуистский национализм и индийская политика 2007, п. 14.
  103. ^ а б Абдул Гафур Абдул Маджид Нурани (2000). RSS и BJP: разделение труда. LeftWord Книги. ISBN  978-81-87496-13-7.
  104. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 89.
  105. ^ а б c Пурушоттам Шрипад Леле, Дадра и Нагар Хавели: прошлое и настоящее, опубликовано Уша П. Леле, 1987 г.
  106. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 130.
  107. ^ Сучитра Кулкарни (1 января 2017 г.). RSS-BJP Симбиоз на пороге культуры и политики: на пороге культуры и политики. Прабхат Пракашан. С. 72–. ISBN  978-93-5186-788-3.
  108. ^ Шекхар, Шаши (11 июня 2018 г.). «Уроки, которые следует извлечь из посещения Пранабом мероприятия RSS». Hindustan Times.
  109. ^ "Помощь RSS во время войны в Индокитае". Индия Таймс. 3 октября 2014 г.
  110. ^ Тапан Басу, Прадип Датта (1993). Шорты цвета хаки и флажки из шафрана: критика индуистских правых. 51: Ориент Блэксвэн. п. 422. ISBN  9788174369338.CS1 maint: location (ссылка на сайт)
  111. ^ М. Г. Читкара (2004). Раштрия Сваямсевак Сангх: национальный подъем. 275: Издательство APH. п. 422. ISBN  9788174369338.CS1 maint: location (ссылка на сайт)
  112. ^ «Когда Лал Бахадур Шастри пригласил Шри Гуру Джи из RSS на всепартийный митинг во время индо-пакской войны 1965 года». Times Mirror Now Новости. 7 июня 2018.
  113. ^ Ганди, Прити (15 мая 2014 г.). "Раштрия Сваямсевак Сангх: Как крупнейшая в мире НПО изменила лицо индийской демократии". ДНК Индии.
  114. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 243.
  115. ^ Inc, Vas (5 декабря 2018 г.). «Банк HDFC 7 декабря проведет кампанию по сдаче крови». The Hill Times.
  116. ^ Генерал-лейтенант J.F.R. Джейкоб (2012). Одиссея войны и мира. Roli Books Private Limited. п. 189. ISBN  9788174369338.
  117. ^ Бхаттачарья, Абхиджит (20 мая 2011 г.). "Больше, чем солдатское признание". Телеграф Индия.
  118. ^ а б Эмма Тарло, Тревожные воспоминания: повествования о "чрезвычайной ситуации" в Индии, Изданный Orient Blackswan, 2003 г., ISBN  81-7824-066-1, ISBN  978-81-7824-066-4
  119. ^ Нуссбаум, Столкновение внутри 2008.
  120. ^ Джафрелот, читатель индуистского национализма, 2007 г., п. 297.
  121. ^ а б c d е ж Tapan Basu, хаки шорты 1993 С. 51–54.
  122. ^ Нурани, RSS и BJP 2000, п. 31.
  123. ^ а б c Гош, Партха С. (23 мая 2012 г.). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и единый гражданский кодекс. Рутледж. С. 110–112. ISBN  9781136705113.
  124. ^ Пост независимость Индия, Энциклопедия политических партий, 2002, опубликовано Anmol Publications PVT. ООО, ISBN  81-7488-865-9, ISBN  978-81-7488-865-5
  125. ^ стр. 238, Энциклопедия политических партий, тома 33–50 https://books.google.com/books?id=QCh_yd357iIC&pg=PA238
  126. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 87, 88.
  127. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., стр. 86-.
  128. ^ Грэм; Индуистский национализм и индийская политика 2007, п. 12.
  129. ^ Патель, Прасад и Раджаджи: миф об индийском праве 2015, стр.113.
  130. ^ Дамл, Шридхар Д. (1987). Братство в шафране. Раштрия Сваямсевак Сангх и индуистское возрождение. Нью-Дели: Vistaar Publications. п. 56. ISBN  0-8133-7358-1.
  131. ^ Ралхан, Ом Пракаш (1998). Индия после обретения независимости. ISBN  978-81-7488-865-5. Получено 26 января 2011.
  132. ^ «Повторный просмотр NeT: Варша Бхосле о спорах вокруг Netaji и RSS». Rediff.com. 14 сентября 1947 г. В архиве из оригинала от 8 июля 2011 г.. Получено 26 января 2011.
  133. ^ а б Бхатт, индуистский национализм 2001 г., п. 113.
  134. ^ а б c d е ж «Базовый FAQ по RSS».
  135. ^ «Манмохан Вайдья, Мукунда ЧР назначил новых RSS Сах Саркарява». 11 марта 2018.
  136. ^ «Доктор Манмохан Вайдья и Шри. Мукунд - новый Сах-Саркарьява». rss.org. Получено 12 марта 2018.
  137. ^ "Понять RSS". 17 сентября 2018.
  138. ^ Пиллаи, Ману С. (14 июля 2017 г.). «Расшифровка национализма RSS идеолога М.С.Голвалкара». livemint.com.
  139. ^ Идеолог RSS Говиндачарья: 'Мы перепишем Конституцию, чтобы отразить Бхаратияту'". Провод.
  140. ^ «Человек, который делает больше всего, чтобы подорвать Резервный банк Индии». Экономист. 24 ноября 2018.
  141. ^ Максин Бернтсен (1 января 1988 г.). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре. SUNY Нажмите. С. 195–196. ISBN  978-0-88706-662-7.
  142. ^ «Низкопрофильный RSS-аппаратчик - новое лицо власти в NDA».
  143. ^ а б Венугопал, Васудха (30 мая 2018 г.). "Что нужно, чтобы стать RSS-карьякартой?". The Economic Times.
  144. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита".
  145. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита".
  146. ^ Словарь санскрита для разговорного санскрита может означать «слуга».
  147. ^ Перападдан, Бинду Шаджан (16 августа 2018 г.). "Атал Бихари Ваджпаи, нежный колосс BJP, исчезает". Индуистский.
  148. ^ «Эффект Моди: за 3 месяца прорастает 2000 с лишним RSS шак». Таймс оф Индия. 13 апреля 2014 г. В архиве из оригинала 27 декабря 2014 г.. Получено 29 ноября 2014.
  149. ^ Кошик, Нарендра (5 июня 2010 г.). «RSS шахасы борются за выживание». Таймс оф Индия. Получено 11 июн 2010.
  150. ^ Багчи, Суводжит (10 октября 2014 г.). «Шахматы по стране выросли на 13%: RSS». Индуистский. Получено 28 декабря 2019.
  151. ^ «RSS в ударе: количество шахт выросло на 61% за 5 лет». Таймс оф Индия.
  152. ^ а б К. Р. Малкани, История RSS, Изданный Impex India, 1980 г.
  153. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г..
  154. ^ «Самый высокий рост за всю историю: RSS добавил 5000 новых шакх за последние 12 месяцев». 16 марта 2016 г.
  155. ^ «Керала RSS: RSS добавил 8000 новых членов в Керале в прошлом году: Глава государства | Новости Кожикоде - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 28 декабря 2019.
  156. ^ «Керала составляет более 5000 RSS-шаххов в день, - говорит Сангх». TimesNow. 1 января 2000 г. В архиве из оригинала 14 марта 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  157. ^ «Шафран сеять, лотос собирать». 22 мая 2016. В архиве из оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  158. ^ «Восстание хиндутвы на северо-востоке: RSS, оценка BJP в Ассаме, Манипуре, но все еще не проверено в Аруначале». Первый пост. 20 апреля 2017. В архиве с оригинала 30 апреля 2017 г.. Получено 4 мая 2017.
  159. ^ «Растущее влияние RSS в сельском Пенджабе привело к падению Гагнджи». Новый индийский экспресс. В архиве из оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  160. ^ «Мы дойдем до каждой деревушки Бихара за 3 года: RSS». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 8 ноября 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  161. ^ «66% шаххов RSS составляют школьники, студенты колледжей: Сангхачалак Рамеш Агравал». Индийский экспресс. 4 ноября 2015. В архиве из оригинала 7 апреля 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  162. ^ "उत्तराखंडमेंबढ़ीआरएसएसकीशाखाएं". Джагран. Архивировано из оригинал 7 апреля 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  163. ^ «RSS в Бенгалии выросла в три раза за пять лет, - говорится в отчете». Новый индийский экспресс. В архиве из оригинала 7 апреля 2017 г.. Получено 6 апреля 2017.
  164. ^ «जम्मूऔरकश्मीरमें 500 शाखाएंचलारहाहै - Navabharat Times». Navbharat Times (на хинди). 20 июля 2015 г.
  165. ^ «Восстание хиндутвы на северо-востоке: христиане в Нагаланде, Мизорам, могут ослабить BJP, несмотря на успехи RSS в Трипуре, Мегхалая». Первый пост. 21 апреля 2017. В архиве с оригинала 25 апреля 2017 г.. Получено 2 мая 2017.
  166. ^ возрастетбхарат (10 марта 2018 г.). «Годовой отчет Раштрия Сваямсевак Сангх за 2018 год». В архиве из оригинала 2 апреля 2019 г.. Получено 9 декабря 2018.
  167. ^ Паниграхи, Сасват (9 марта 2019 г.). «Как Раштрия Сваямсевак Сангх распространяет свой след по стране». ДНК. В архиве из оригинала 2 апреля 2019 г.. Получено 18 марта 2019.
  168. ^ «Эволюция униформы RSS». Живая мята. 11 октября 2016 г.. Получено 21 ноября 2019.
  169. ^ Дахат, Паван (30 августа 2016 г.). «Новая форма RSS - это длинная растяжка поверх шорт цвета хаки». Индуистский. Получено 21 ноября 2019.
  170. ^ Бхатт, индуистский национализм 2001 г., п. 114.
  171. ^ а б c d е ж г Jelen 2002, п. 253.
  172. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г., п. 169.
  173. ^ «Министры, а не группа, для проверки мошенничества». В архиве из оригинала 4 июня 2015 г.. Получено 20 декабря 2014.
  174. ^ «Разнообразие Паривара в единстве». В архиве из оригинала 4 июня 2015 г.. Получено 20 декабря 2014.
  175. ^ Читкара, Национальный подъем 2004 г., п. 168.
  176. ^ "'В отличие от 2014 года, RSS не будет участвовать в выборах 2019 года'". Rediff. 24 сентября 2018 г.. Получено 2 ноября 2019.
  177. ^ Рамачандран, Смрити Как (13 декабря 2018 г.). «Различия возникают между BJP и RSS по храму Рам». Hindustan Times. Получено 2 ноября 2019.
  178. ^ а б c d Голвалкар; Букет мыслей 1966.
  179. ^ а б Х. В. Сешадри, Ренессанс индуизма продолжается, Опубликовано в 1984, Джагарана Пракашана, Дистрибьюторы, Раштроттхана Сахитья (Бангалор)
  180. ^ Парта Банерджи. «RSS - САНГ: что это, а что нет?». SACW. В архиве из оригинала 23 мая 2017 г.. Получено 7 мая 2017.
  181. ^ Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби, "Понимание фундаментализмов, том 5 проекта фундаментализма", University of Chicago Press, 2004 г., ISBN  0-226-50888-9, ISBN  978-0-226-50888-7
  182. ^ Коенрад Эльст, 2002, Кто такой индуист ?: индуистские возрожденческие взгляды на анимизм, буддизм, сикхизм и другие ответвления индуизма
  183. ^ «Конституция Индии: статья 25» В архиве 7 октября 2011 г. Wayback Machine, цитата: «Пояснение II: В подпункте (b) пункта (2) ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию».
  184. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 55.
  185. ^ "Уравновешивание" В архиве 13 апреля 2014 г. Wayback Machine, Hindu.com (12 марта 1993 г.). Проверено 18 июля 2013 года.
  186. ^ Гуха, Рамачандра (2008). Индия после Ганди: история крупнейшей демократии в мире. Пан Макмиллан. п. 19. ISBN  9780330396110.
  187. ^ «RSS поддерживает права гомосексуалистов и трансгендеров, осуждает отношения с проживанием». aninews.in. Получено 8 ноября 2019.
  188. ^ «RSS поддерживает гей-секс, показывая знак облегчения для ЛГБТ-сообщества». ПРИЗМА ГОА. 19 марта 2016 г.. Получено 8 ноября 2019.
  189. ^ Суреш Рамабхай, Виноба и его миссия, опубликовано Ахилом Бхаратом Сарв Сева Сангхом, 1954 г.
  190. ^ «RSS для главных священников далитов в храмах», Таймс оф Индия
  191. ^ «RSS вводит запрет на вход далитов в храмы» В архиве 3 декабря 2013 г. Wayback Machine, Времена Индии, 9 января 2007 г.
  192. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 45.
  193. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 50.
  194. ^ К. С. Бхарати, Энциклопедия выдающихся мыслителей, том 7, 1998 г.
  195. ^ а б «Обеспечение прозрачности» В архиве 2 ноября 2007 г. Wayback Machine, Индуистский, 18 февраля 2001 г.
  196. ^ "Загадка Раштрии Сваямсевак Сангх". Mainstream Weekly. Индия. 18 августа 2012 г. В архиве из оригинала от 13 апреля 2014 г.
  197. ^ Арвинд Лавакаре (13 февраля 2001 г.). "Шафран снова высоко колышется". Rediff-News. В архиве из оригинала 24 сентября 2015 г.. Получено 10 апреля 2014.
  198. ^ «Гоа восстанавливает деревню Гуджарат, пострадавшую от землетрясения» В архиве 9 апреля 2008 г. Wayback Machine, Времена Индии, 19 июня 2002 г.
  199. ^ Саба Накви Бхаумик, Outlook, 12 февраля 2001 г.
  200. ^ India-Today, выпуск от 12 февраля 2001 г.
  201. ^ «Спасательные миссии из Дели», Индуистский
  202. ^ «Цунами в Теннесси, Понди коснулось 7000 человек», Rediff, 29 декабря 2004 г.
  203. ^ Паван Бали и Асвати Кумар (28 июня 2006 г.). «Дети Джамму возвращаются домой подальше от оружия». IBN в прямом эфире. В архиве из оригинала 25 октября 2012 г.. Получено 26 января 2011.
  204. ^ «JK: RSS утверждает, что воинственность ударила по мусульманским детям». News.oneindia.in. 25 июня 2006 г. В архиве из оригинала 28 сентября 2011 г.. Получено 26 января 2011.
  205. ^ «Фонд Противоречия» В архиве 3 ноября 2013 г. Wayback Machine, Времена Индии, 14 декабря 2002 г.
  206. ^ "Председатель комиссии по меньшинствам хвалит RSS". Zee News. 26 июля 2003 г.
  207. ^ Сингх, Кхушвант (22 августа 2005 г.). "Антисикхские бунты 1984 года: победа мафии". Outlook.
  208. ^ Тивана, Джагпал Сингх (15 февраля 2003 г.). "Кхушвант Сингх:" Джапджи Сахиб основан на Упанишадах "."". Sikh Times.
  209. ^ М. Д. Дешпанде (2014). Беспорядки в Гуджарате: правдивая история: правда о беспорядках 2002 года. Издательство "Партридж". п. 398. ISBN  9781482841633.
  210. ^ «RSS присоединяется к операции по оказанию помощи в Сурате, пострадавшем от наводнения» В архиве 19 июня 2007 г. Archive.today, Organiser.org
  211. ^ «Добровольцы RSS раздуваются, чтобы помочь». Новый индийский экспресс. В архиве из оригинала от 6 ноября 2013 г.. Получено 26 мая 2013.
  212. ^ «RSS-помощь жертвам наводнения в Уттаракханде» В архиве 29 июня 2013 г. Wayback Machine, Индуистский, 26 июня 2013 г.
  213. ^ «RSS начинает действовать в пострадавшем от наводнения Уттаракханде» В архиве 30 июня 2013 г. Wayback Machine, Нити Централ. Проверено 18 июля 2013 года.
  214. ^ Каушика, Праджа (4 апреля 2020 г.). «Поддерживая правительство Моди на изоляцию, RSS раздает целый ряд услуг тем, кто оказался в затруднительном положении». ANI. Получено 7 апреля 2020.
  215. ^ Ананд, Арун (24 марта 2020 г.). «RSS готовится к борьбе с коронавирусом с помощью информационной кампании, масок, мыла и пакетов с едой». Printline Media Pvt. ООО. Получено 8 апреля 2020.
  216. ^ «RSS обслуживает нуждающихся людей в AP во время блокировки». Business Standard Private Ltd. 2 апреля 2020 г.. Получено 7 апреля 2020.
  217. ^ «RSS обеспечивает едой нуждающихся; управляет 52 кухнями по всему Дели в условиях изоляции от COVID-19». Business Standard Private Ltd. 29 марта 2020 г.. Получено 7 апреля 2020.
  218. ^ «Рука помощи: рабочие RSS в Раджастане объединяют свои силы, чтобы служить бедным в условиях изоляции от коронавируса». News18.com. 5 апреля 2020. Получено 7 апреля 2020.
  219. ^ Бозе, Мритюнджай (6 апреля 2020 г.). «RSS подает еду для более чем 1 миллиона мумбайкаров во время изоляции от COVID-19». Принтеры (Майсур) Private Ltd. Получено 7 апреля 2020.
  220. ^ К., Джеши; Филип, Сьюзан Джо; Р., Акилеиш (7 апреля 2020 г.). «Общественные кухни помогают нуждающимся во время изоляции». Индуистский. Получено 8 апреля 2020.
  221. ^ Press Trust of India (30 марта 2020 г.). «Коронавирус: впечатленная благотворительной работой, мусульманка жертвует сбережения на хадж в RSS-канал». Индия сегодня. Получено 31 октября 2020.
  222. ^ Диксит, Капил (21 февраля 2020 г.). «Число учащихся-мусульман в школах RSS UP выросло на 30% за 3 года». Таймс оф Индия. Получено 31 октября 2020.
  223. ^ а б Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г., п. 51.
  224. ^ Джафрелот, индуистское националистическое движение 1996 г. С. 57–58.
  225. ^ Индуистское националистическое движение В архиве 27 мая 2006 г. Wayback Machine Индуистский - 24 сентября 2005 г.
  226. ^ а б «Как БДП, РСС мобилизовали кар севаков». Индийский экспресс. 25 ноября 2009 г. В архиве из оригинала 19 декабря 2010 г.. Получено 26 января 2011.
  227. ^ Брекер, Торкель (2012). Крис Сипл; Деннис Р. Гувер; Паулетта Отис (ред.). Справочник Рутледжа по религии и безопасности. Рутледж. С. 86–87. ISBN  978-0415667449.
  228. ^ Парашар, Свати (2014). Женщины и воинственные войны: политика нанесения ущерба. Рутледж. п. 77. ISBN  978-0415827966.
  229. ^ «Подумайте, прежде чем говорить, - сообщает RSS Рахулу - Новости Rediff.com». Rediff.com. 21 декабря 2010 г.. Получено 14 ноября 2012.
  230. ^ Шакир, Мойн (1991). «Аналитический взгляд на насилие в общинах». В Инженер, Асхарали (ред.). Общинные беспорядки в Индии после обретения независимости (2-е изд.). Книги Сангама. ISBN  978-81-7370-102-3. Получено 26 января 2011.
  231. ^ Корреа, Соня; Розалинда Петчески; Ричард Паркер (2008). Сексуальность, здоровье и права человека (Новое изд.). Рутледж. п. 67. ISBN  978-0415351188.
  232. ^ "Индия: официальные лица Гуджарата приняли участие в антимусульманском насилии". Хьюман Райтс Вотч. 30 апреля 2002 г. В архиве из оригинала 13 октября 2010 г.. Получено 26 января 2011.
  233. ^ "RSS, VHP призывают к миру в Гуджарате" В архиве 13 октября 2010 г. Wayback Machine
  234. ^ Дипанкан Бандопадхьяй (декабрь 2016 г.). «Призрачный национализм и его беды». Политика сейчас. Получено 4 декабря 2016.
  235. ^ Блейкли, Рис (20 ноября 2008 г.). «Индуистские экстремисты вознаграждают за убийство христиан, поскольку Великобритания отказывается запретить членам». Времена. Лондон. В архиве из оригинала 20 сентября 2018 г.. Получено 22 мая 2010.
  236. ^ «Выдержки из отчета комиссии Либерхана». Hindustan Times. 25 ноября 2009 г. Архивировано с оригинал 6 июня 2011 г.. Получено 26 января 2011.
  237. ^ «Либерхан тяжело обрушивается на Ваджпаи, Адвани». Rediff News. 24 ноября 2009 г. В архиве из оригинала 24 февраля 2011 г.. Получено 26 января 2011.
  238. ^ «Сударшан оспаривает иск Либерхана». Индия сегодня. Press Trust of India. 24 ноября 2009 г.. Получено 26 января 2011.
  239. ^ "Либерхан принимает подозрения как доказательство". Новый индийский экспресс. Издание Bengalooru. 7 декабря 2009 г.
  240. ^ Ноорани, А. Г. (2000). RSS и BJP: разделение труда. Нью-Дели. п. 99. ISBN  9788187496137.
  241. ^ а б c d е ж г час Джафрелот, читатель индуистского национализма, 2007 г., п. 175–179.
  242. ^ Грэм; Индуистский национализм и индийская политика 2007, п. 253.
  243. ^ Грэм; Индуистский национализм и индийская политика 2007, п. 42.
  244. ^ Кришна, Анант В. (2011). Индия с момента обретения независимости: понимание индийской политики. Pearson Education India. п. 240. ISBN  9788131734650.
  245. ^ Джафрелот, читатель индуистского национализма, 2007 г., п. 175-179.
  246. ^ а б Джафрелот, Кристоф (3 апреля 2015 г.). «Моди-центрическая избирательная кампания BJP 2014: новые методы и старая тактика». Современная Южная Азия. 23 (2): 151–166. Дои:10.1080/09584935.2015.1027662. ISSN  0958-4935. S2CID  142912068.
  247. ^ Боббио, Томмазо (1 мая 2012 г.). «Сделать Гуджарат ярким: хиндутва, развитие и рост субнационализма в Индии». Третий мир ежеквартально. 33 (4): 657–672. Дои:10.1080/01436597.2012.657423. ISSN  0143-6597. S2CID  154422056.
  248. ^ "BJP, RSS протестуют против предложенной статуи Иисуса в Канакапуре Карнатаки". Hindustan Times. 13 января 2020 г.. Получено 16 сентября 2020.
  249. ^ «114-футовая статуя Христа, запланированная на бастионе Шивакумар, вызывает протесты BJP и RSS».

Список используемой литературы

Источники
Книги
  • Бхишикар, К. П. (1979), Кешаве: Сангх Нирмата, Нью-Дели: Суручи Сахитья Пракашан
  • Голвалкар, М. С., Шри Гуруджи Самагра, Нью-Дели: Суручи Пракашан
  • Голвалкар, М. С. (1966), Куча мыслей, Бангалор: Сахитья Синдху Пракашана, ISBN  81-86595-19-8</ref>
  • Синха, Ракеш (2003), Доктор Кешав Балирам Хеджевар, Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания Правительство Индии
  • Мехротра, Северная Каролина; Маниша, Тандон (1995), Сватантрата Андолан Майн Шахджаханпур Ка Йогдан, Шахджаханпур, Индия: Shaheed-E-Aazam Pt. Рам Прасад Бисмил Траст
Публикации

внешние ссылки